Традиции и инновации в культуре

Традиции и инновации в культуре

В целом для традиционных обществ характерен примат коллективных интересов над частными, в том числе примат интересов имеющихся иерархических структур (государства, клана и т. п.). Ценится не столько индивидуальная дееспособность, сколько то место в иерархии (чиновничьей, сословной, клановой и т. д.), которое занимает человек.

В традиционном обществе, как правило, преобладают отношения перераспределения, а не рыночного обмена, а элементы рыночной экономики жёстко регулируются. Это связано с тем, что свободные рыночные отношения повышают социальную мобильность и изменяют социальную структуру общества (в частности, разрушают сословность); система перераспределения может регулироваться традицией, а рыночные цены — нет; принудительное перераспределение препятствует `несанкционированному` обогащению/обеднению как отдельных людей, так и сословий. Преследование экономической выгоды в традиционном обществе зачастую морально осуждается, противопоставляется бескорыстной помощи.

В традиционном обществе большинство людей всю жизнь живет в локальном сообществе (например, деревне), связи с «большим обществом» довольно слабые. При этом родственные связи, напротив, очень сильны.

1. Трансформация традиционного общества

Традиционное общество является чрезвычайно устойчивым. Как пишет известный демограф и социолог Анатолий Вишневский, «в нём все взаимосвязано и очень трудно изъять или изменить какой-либо один элемент».

В древности изменения традиционного общества происходили чрезвычайно медленно — на протяжении поколений, практически незаметно для отдельного человека. Периоды ускоренного развития имели место и в традиционных обществах (яркий пример — изменения на территории Евразии в I тысячелетии до н. э.), но даже в такие периоды изменения осуществлялись медленно по современным стандартам, а по их завершению общество снова возвращалось к относительно статичному состоянию с преобладанием циклической динамики.

В то же время, с древних времен существовали общества, которые нельзя назвать вполне традиционными. Отход от традиционного общества был связан, как правило, с развитием торговли. К этой категории относят греческие города-государства, средневековые самоуправляемые торговые города, Англию и Голландию XVI-XVII веков. Особняком стоит Древний Рим (до III века н. э.) с его гражданским обществом.

Быстрая и необратимая трансформация традиционного общества начала происходить лишь с XVIII века в результате промышленной революции. К настоящему моменту этот процесс захватил почти весь мир.

Быстрые перемены и отход от традиций могут переживаться традиционным человеком как крушение ориентиров и ценностей, утрата смысла жизни и т. п. Поскольку приспособление к новым условиям и изменение характера деятельности не входит в стратегию традиционного человека, то трансформация общества зачастую приводит к маргинализации части населения.

Наиболее болезненно трансформация традиционного общества происходит в тех случаях, когда демонтируемые традиции имеют религиозное обоснование. При этом сопротивление изменениям может принимать формы религиозного фундаментализма.

В период трансформации традиционного общества в нём может усиливаться авторитаризм (либо с целью сохранить традиции, либо с целью преодолеть сопротивление изменениям).

Трансформация традиционного общества завершается демографическим переходом. Поколение, выросшее в малодетных семьях, имеет психологию, отличающуюся от психологии традиционного человека.

Традиционное общество — вид общества, при котором традиции играют значительно большую роль, чем прогресс. Оно характерно чёткой иерархией, определённым укладом жизни, не меняющимся в течение длительного периода времени.

1. Как правило, в традиционном обществе человек с самого рождения имеет собственное место, чётко обозначенное в пределах принятых устоев. При этом индивидуализм не приветствуется, поскольку зачастую выходит за рамки установленных порядков, и его заменяют коллективные установки. За эталон берётся примат коллективных интересов над интересами каждой отдельно взятой личности. Как правило, в таких обществах ярко выражен авторитаризм, что обусловлено необходимостью следить за неприкосновенностью общепринятых норм и пресекать попытки их нарушений. При этом наказания за проступки могут отличаться значительной суровостью, поскольку направлены против общественного строя. Ученые пришли к выводу, что для возвращения современного общества в русло традиционализма и полного отказа от дальнейшего социального развития необходимо уменьшить численность человечества как минимум в несколько сотен раз.
2. Экономические отношения обусловлены принятыми в обществе нормами и, как правило, чётко регулируются. При этом преобладающую роль играет перераспределение ресурсов, так как рыночные отношения предполагают некоторую социальную мобильность, индивидуализм, что недопустимо в данном виде общества. Система перераспределения можно держать под контролем, тогда как свободное предпринимательство может привести к обогащению отдельно взятых личностей вопреки установленным классовым порядкам, и как следствие — изменить структуру общества.

Индивидуальное обогащение воспринимается как вызов заведённому укладу и морально осуждается, а в противовес ему выступают тенденции бескорыстной помощи и взаимных уступок.

1. Подобные общества зачастую расположены на локальной территории (село, аул) и по сравнению в «большим миром» отличаются низкой социальной организацией. При этом очень сильны родственные связи. Вообще, подобный уклад отличается чрезвычайной стабильностью, изменить или удалить отдельно взятые элементы практически невозможно, а если такое происходит, то чётко регламентируется и находится под пристальным контролем до тех пор, пока новшество не становится общепринятой нормой. Изменения протекают так медленно, что зачастую отдельный человек не способен их заметить, и в конечном итоге общество возвращается к предпочтительному статичному состоянию.
2. Процесс перехода болезненно отразился на обществах, традиции которых основывались на религии
3. Серьёзный сдвиг в пользу рыночных отношений произошёл в 18 века вследствие промышленной революции и за короткий промежуток времени захватил значительную часто цивилизованного общества. При столь стремительных переменах люди, являющиеся приверженцами традиционного уклада, испытывали сильнейший стресс.

Каждое поколение, получая в свое распоряжение определенную совокупность традиционных образов, не просто воспринимает и усваивает их в готовом виде, всегда осуществляет их собственную интерпретацию и выбор. В этом смысле каждое поколение выбирает не только свое будущее, но и прошлое.

К XX веку инновационный тип культуры становится господствующим. Симптомы его очевидны: научно-техническая революция, постоянно ускоряющиеся темпы развития производства, быстрая смена художественных стилей, непрерывное обновление условий жизни, лихорадочная погоня за новшествами во всех областях жизни. Прогнозы на XXI век обещают дальнейшее развитие инновационной культуры, связанное с техническим прогрессом средств информации и коммуникации, совершенствованием биотехнологий, открытиями в области генной инженерии, химии, энергетики и т. д.

Традиции и инновации в культуре

Понятие традиции и инновации могут быть соотнесены с разными пластами человеческой культуры, человеческой истории. Традиция возникла и развивалась в первобытной культуре, где определенный набор символов и знаний передавался из поколения в поколение и осваивался всеми членами первобытного коллектива. В то время как для рождения цивилизаций как центров посреди первобытной периферии потребовалось нечто большее, а именно появление культурных инноваций. Цивилизация формируется на базе неолитической деревни, чей коллектив был сплочен традицией. Коллективная сплоченность носила характер консервации, удерживания на одном месте. Несмотря на это, неолитическая община обладала богатым культурным потенциалом, рост потребностей членов общины постепенно увеличивался, что приводило к возрастанию культурной вариативности, индивидуальности. Творческие силы начинают концентрироваться и локализоваться посреди первобытной периферии, что порождает процесс формирования цивилизаций как крупных культурных новообразований.
[444]

Для роста цивилизации было необходимо наличие постоянного инновационного процесса. Но для того, чтобы наладить постоянный процесс роста, требовалось наличие базы ядра, на которое мог бы опираться инновационный процесс. Именно традиция стала культурным ядром, на котором зиждется цивилизация. Потому что первые цивилизации возникают как результат творчества, выходящего за рамки традиций. Но сам процесс роста цивилизаций все же не мог происходить сам по себе. Несмотря на то, что цивилизация возникает стихийно и спонтанно, цивилизационные процессы есть результат человеческого мышления и человеческой деятельности. Цивилизацию можно определить как культурное единство, способ выживания представителей разных культур на одном ландшафте. Для дальнейшего культурного процесса, постоянного инновационного роста был необходим механизм, который преодолевал бы консервацию традиции, но при этом не разрушал бы сами основы традиционных представлений.

Таким механизмом в цивилизации стало патриархальное общество, где жестокий диктат старшего поколения способствовал рождению протеста в душах юного поколения, что, как правило, приводило к инновационным процессам в обществе. Юное поколение стремилось обособиться от старшего поколения, обрести новые ценности, локализовать новую семью, в которой следующее юное поколение пойдет по подобному пути отмежевания от старшего поколения.

Надо отметить, что патриархальная семья начинает формироваться еще в неолитической деревне, для которой был характерен оседлый, размеренный образ жизни. Главой патриархальной семьи становится самый старший мужчина в роду, который своею властью объединяет несколько поколений ближайших родственников. В принципе, неолитическая деревня могла стать местом проживания одной или нескольких патриархальных семей. Развитие земледелия, скотоводства, ремесел потребовало привлечения мужской физической силы, в то время как за женщиной закрепилась функция хранительницы домашнего очага.

В патриархальном обществе складываются религиозные системы, где во главе пантеона богов стоит верховный бог — творец, чья грозная власть простиралась над богами и людьми. В религиозных системах особняком стоят патриархи, праотцы — люди, которые продолжают миротворение на уровне человеческой истории. Патриархи были призваны передавать сакральные знания о творце, начала этики и необходимых знаний о жизни и обществе. В религиозных системах особое место занимает образ дома как микрокосмоса в макрокосмосе, и принцип человеческой деятельности как обустройства первобытного, первозданного хаоса, претворения его в упорядоченный космос.
[445]

Патриархат предполагает патрилинейные отношения, где счет родства ведется по отцовской линии и жена уходит жить в семью мужа. Имущество же передается либо по принципу майората, либо распределяется только между сыновьями. Позднее имущество могло распределяться неравномерно между сыновьями и дочерьми в пользу сыновей.

Производительность в цивилизации резко отличается даже от производительности в неолитической общине. Цивилизация, чьей неотъемлемой чертой явилась социальная пирамида, представляет собой сложное взаимопереплетение традиций и инноваций. Те члены общества, кто был непосредственным производителем инноваций, относились к низам, хранителям традиций. А социальные верхи, которые были потребителями новшеств, чаще всего, выступали как новаторы в политике, в искусстве. Реформаторская деятельность долгое время была уделом представителей правящего меньшинства, которые порой призывали вернуться к традиционным ценностям.

В цивилизации патриархальная форма семьи закрепилась, приобретя более выпуклые черты. Взаимоотношения между членами общества в цивилизации получают форму социальной пирамиды, на первый план выступает принадлежность к социальному слою или социальной группе. Складывание социальных и государственных институтов, появление фигуры правителя приводит к проекции патрисемейных отношений на членов общества. Образ государства, правителя осмысляется как фигура отца. Главным требованием к социальным и государственным институтам становится отеческое отношение, отеческая забота к членам общества. Отношения между социальными слоями и группами представляют собой взаимопереплетение традиций и инноваций.

Следует отметить, что патриархальная семья выполняет ряд функций:

1. Патриархальная семья становится основной социальной единицей в цивилизации, патриархальные отношения являются прообразом и основой религиозных, экономических, политических, социальных и культурных отношений в обществе.
2. Патрисемейные отношения способствуют сохранению и поддержанию традиций, а также постоянному инновационному процессу в цивилизации. При этом инновационный процесс в цивилизации связан с разрушением старых традиций и созиданием новых традиций.

По мере развития цивилизации патрисемейные отношения трансформируются, модифицируются. Следует добавить, что цивилизация представляет собой множество центров и периферий. Внутрицивилизационная периферия имеет в основе своей окаменевшую неолитическую деревню, в которой возникла патриархальная семья. Внутрицивилизационная периферия есть то культурное ядро, на котором зиждется [446] индивидуальность каждой цивилизации. А инновационные процессы связаны с цивилизационными центрами, где концентрируются большие притоки населения из периферии. Центры — это города, органы власти и институты, которые способствуют инновационным процессам в обществе. Социальным процессам в обществе свойственно темпоральное переживание происходящего. Поэтому ритм общественной жизни в центре подвержен количественным и качественным изменениям. Цивилизационные процессы в центрах модифицируются, инновационизируются.

В самом начале существования цивилизации патрисемейные отношения концентрировались в городах. Но по мере развития цивилизации в результате постоянного роста инноваций городская среда ослабляла жесткие патрисемейные отношения, делала человека более свободным от семьи в социальном плане. Наоборот, в деревне и провинции патриархальная форма семьи процветала, окостеневала, превращалась во вполне стабильную ячейку сельской общины. В городах патриархальность из внутрисемейной связи трансформировалась в одну из форм социальных отношений. В культурном пространстве цивилизации патриархальность связана с проблемой «отцов» и «детей». В связи с темой центра и периферии можно резюмировать, что периферия является средоточием патриархального быта, хранительницей традиций, а центр в плане патрисемейных отношений выступает в роли грозного отца-творца и правителя, вносящего изменения в жизнь общества.

В современном обществе несмотря на отказ от традиционных ценностей патриархальные отношения в модифицированном виде сохраняются в семье и обществе и остаются основной формой цивилизационного образа жизни.

Вывод: традиция — это культурное ядро цивилизации, на котором покоится ее индивидуальность, но инновации необходимы для развития самой цивилизации. Культурные инновации задают необходимую динамику всех сфер деятельности человека внутри цивилизации.

Дата публикации: 29.05.2019