Узбекистан традиции и обычаи

В начале 16 века племена, говорившие на тюркском языке и проживавшие в Байчжанском ханстве, ассимилировали племена иранской группы, проживавшие в Хэчжуне, в Ферганской долине, положив начало узбекской национальности. Узбеки учредили на местах органы управления: в Коканде, Андижане, Самарканде, Бухаре.

По статистике 21 века, в мире численность узбеков составляет 26 миллионов, они проживают главным образом в Узбекистане, а также в Казахстане, Киргизстане, Туркменистане, Таджикистане, Афганистане, Иране, Турции, США, Саудовской Аравии и тих местах.

Одежда и жилище

Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда (халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела.

Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата — чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат — чапан обычно подвязывался платком или платками.

Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок и т. д. Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар — широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана.

Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется. Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя и т.д. На внешнем облике жилищ местного населения Узбекистана сильно сказывалось затворничество женщин. Все жилые и хозяйственные постройки окнами и дверями были обращены во двор.

Дома местного населения делились на две половины – внутреннюю женскую (ичкари) и внешнюю – мужскую (ташкары). В богатых домах каждая половина состояла из отдельного двора; в менее зажиточных дворах для приема гостей выделялась только одна комната (михманхана) с изолированным входом. В бедных же домах и довольно часто в кишлаках внешней половины не было совсем, в случае необходимости принять в доме постороннего мужчину на время его посещения все женщины уходили к соседям.

Основным строительным материалом для возведения построек оседлого населения… служил лесс, применяемый в виде битой глины, высушенных комков (гуваля) и сырцового кирпича. Мебель в европейском смысле слова отсутствовала. Обитатели дома сидели на полу, на постланных вдоль стен узких одеялах – курпачах. Различные предметы домашнего обихода размещались в многочисленных нишах (токча)Национальный костюм различных народов Узбекистана, в основном однотипный, значительно отличался в своих деталях у представителей не только различных народностей, населявших страну, но и по отдельным районам. Верхней одеждой мужчин везде являлся халат…

Ферганцы, любили темные цвета – синие, фиолетовые, темно-зеленые и носили короткие узкие халаты, с узкими рукавами, плотно запахнутые и подпоясанные поясным платком. Престарелые имамы, ишаны и вообще люди преклонного возраста носили халаты из маты рыжеватого цвета (малля), которая вырабатывалась из особого местного светло- коричневого сорта хлопка.

Костюм высших классов отличался качеством материала. Бухарский эмир и его приближенные носили халаты, расшитые золотом. Такие халаты жаловались самим эмиром вместе с ярлыком, выдававшимся при назначении на должность. Все остальные, даже если они были достаточно состоятельны, имели право носить только золотошвейные головные уборы. Женщины носили халаты такого же покроя, как и мужчины, но более узкие и короткие.

При выходе из дома на улицу женщины-горожанки накидывали на голову особый халат- паранджу, а на лицо опускали черную волосяную сетку – чимбет (чашмбанд, чачван). Паранджа имела длинные, почти до пола, фальшивые рукава, которые сзади скреплялись вместе, так как эту одежду в рукава никогда не носили.

Обряды

Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами.

Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием (фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды.

Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.

Бешик-туйи или Бесикке салар»

Бешик – узкая и тесная традиционная восточная колыбель, в которой ребенку негде развернуться. В бешике проделано специальное отверстие, где устанавливается горшок, к которому от ребенка подводится специальная трубка. Это устройство заменяет младенцу туалет, в результате он остается сухим, а мать освобождена от необходимости менять пеленки. По мнению многих родителей, бешик является идеальной постелью для ребенка.

Ножки бешика, устроенные как у кресла-качалки, позволяют матери быстро успокоить ребенка. Ритмичные раскачивания из стороны в сторону позволяют быстро усыпить его и вновь оставить лежать в колыбели.

Упоминание о нем можно найти в наиболее раннем памятнике тюркской диалектологии – трактате «Девону лугатит турк» («Словарь тюркских наречий») среднеазиатского ученого-филолога 11 века Махмуда Кашгари. Отдельные ученые считают, что бешик был завезен захватчиками в покоренные ими страны, так как помогал привлекать к труду родителей, имевших грудных детей.

Бешик-туйи (люлька из дерева) — ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца, сыплют на бешик парварду (мелкую карамель) или сахар «на счастье»

В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно.

Бешик («колыбель») и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурхан, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей.

По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его к богато убранному дастархану (столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин по матери младенца.

В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную , где проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.

Хатна-килиш

Хатна-килиш (обрезание) — еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в раннем возрасте, но начиная не раньше трехлетнего возраста, в редких случаях после 10 лет.

Операция удаления крайней плоти (circumcisio, циркумцизио — лат.), по-видимому, одна из самых древних в истории человечества. Исторические корни обрезания настолько глубоко уходят в толщу цивилизации, что в настоящее время только приблизительно можно говорить о времени и причинах, по которым была проведена первая операция.

Знак принадлежности к Исламу -удаление крайней плоти, было характерно для многих арабских племен еще до принятия мусульманства в 7 веке нашей эры. В Коране нет ни одного упоминания об обрезании. Циркумцизия более говорит о принадлежности к арабскому миру, чем о мусульманской вере, и, по мнению многих религиозных школ Ислама, вполне допустимо быть правоверным мусульманином и сохранять крайнюю плоть.

Однако по современным представлениям обрезание как бы является еще одним подтверждением принадлежности к мусульманской вере и рекомендовалось некоторыми пророками. И несмотря на отсутствие в Коране четкого предписания обрезать крайнюю плоть, практически 100% мусульманских мальчиков подвергаются этой процедуре.

В традиционном виде у мусульман вмешательство выполняется без анестезии, обрезанные листки крайней плоти не сшиваются между собой, кровотечение не останавливается или рана посыпается древесной золой.

С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также «свадьба» («туй»), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам.

Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая «свадьба». Перед самой «свадьбой» на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки.

В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина — воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится «тахурар» — укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие.

Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.

Фатиха-туй (помолвка)

Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты.

После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются старушки-свахи. Они ходят по всем домам и высматривают, у кого есть девушка на выданье или парень, которому подошло время жениться. Узнав о желании юноши жениться, сваха идет к родителям девушки, чтобы замолвить за него словцо, и, если они согласны выдать дочь, сообщает об этом родителям юноши, его родственникам или ему самому.

Бывает и так, что родители невесты сами посылают сватов в дом жениха, которые намеками дают понять, что, мол, если бы попросили дочь, то не встретили бы отказа.

Однако не всегда все складывается так просто. Каждый стремится выдать свою дочь за человека покладистого, владеющего хорошим ремеслом. И если вернуться к сказанному, то сватам приходится довольно долго улаживать дела между двумя сторонами, добиваясь согласия родителей жениха и невесты, и при этом не жалеть слов для восхваления достоинств молодых. Наконец, договорившись о невесте и отдав часть ее приданого, преподносят свату подарок за радостную весть и подробно обговаривают условия свадьбы.

При этом решается: каков будет калым, каково приданое девушки, какие подарки будут сделаны невесте со стороны жениха и жениху со стороны невесты, кто из родственников обеих сторон должен быть одарен подарками. Все это уточняется заранее.

Одной из основных процедур при сватании является «фатиха-туй» (помолвка или обручение, фатиха дословно переводиться (благословение)). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд «нон синдириш» (буквально «ломать лепешку»). Возможно присуствие имама. Имам спрашивает у отца девушки: «Ты, такой-то, сын такого-то, отдал ли ты свою дочь в жены сыну такого-то?» Отец отвечает: «Отдал». Тогда имам обращается к отцу жениха: «Ты, такой-то, сын такого-то, взял ли за своего сына дочь такого-то?» Тот говорит: «Взял». После этих вопросов следует фатиха (благословение).

С этого момента молодые считаются обрученными. «Фатиха-туй» заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы.

Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд «сарпо курар» (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения.

За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд «киз оши» (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.

Свадьба

Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха.

В день свадьбы имам мечети читает молодым «Хутбаи никох» (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни («Уланлар» и «Ёр-ёр»). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба.

По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает «янга» (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской («гушангой»).

Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении «янги» направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у «янги», для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд «Келин саломи» (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс.

Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.

Утренний плов

Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы («суннат-туйи» или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером, день заранее проводится обряд «сабзи туграр» — шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания «сабзи туграр» все участники приглашаются к столу.

Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы — «бомдод намози», т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) — один на двоих.

После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки — обычно это чапаны (национальные мужские халаты).

Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.

Праздники

День поминовения умерших — накануне Навруза.

Улюш — устраивался один раз в году, обычно в мае июне. Праздник заключается в угощении, которое один кыргызский род устраивал для другого.

Чарва Наврузы — праздник туркмен скотоводов отмечается с 17 по 22 марта.

Праздник «Красной розы» — наступал после Навруза во время начала цветения роз. Юноши собираются в группы и с букетами красных роз устраивают на улицах танцы. Цветы они дарили прохожим и девушкам в том числе. Вечером устраивали торжественное факельное шествие.

Весений саил — у таджиков Бухары, Самарканда, Ходжента, Ура-тюбе устраивались весенние гуляния День цветов. Можно полагать, что маки и тюльпаны олицетворяют тело и кровь Сиявуша.

Согым — праздник связан с забоем домашнего скота. Начинается с наступлением стойких холодов в ноябре декабре. В день убоя скота на согым приглашают гостей.

Головной убор (тюбетейка)

Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка — твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа.

Тюбетейка (от тюркского «тюбе»-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки (кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов.

Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек — четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины.

К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив «бодом» — символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор «илон изи» (след змеи), выполняющий роль оберега.

Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением. Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи — самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста — характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца — «калампир»; околыш вышит расположенными в ряд арочками.

Существует три вида дуппи — округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх.

Чустские дуппи (черный фон и вышитый белый узор) отличаются «крутостью» орнамента (полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины — «Сандали», «Акка икки сум», «Чимбой», «Суркачекма» и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике «пилтадузи».

Существуют и другие разновидности тюбетеек — ургутская тюбетейка «калпок», бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка «гилам дуппи», китабская и шахрисабзская юбетейки «санама» «чизма», «тахъя», «тайха», «чумакли», «куш» — мужские и женские хорезмские тюбетейки.

Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор (символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы (символ высшей мудрости), ветки розы (символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.

Махалля

Махалля́ в переводе с арабского переводиться как «часть города». На территории махалли, как правило, находилась мечеть — своеобразный общественный, культурный и духовный центр. А с начала XIX века впервые в Бухаре, а затем повсеместно распространилась альтернатива к мечети — чайхана. С тех пор во всех махаллях культурным и общественным центром стал чайхана.

Узбекская махалля имеет тысячелетнюю историю и является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов и праздников. Здесь бережно сохраняются и передаются от поколения к поколению ритуалы их проведения.

Как правило, в традиционных махаллях действуют мечети.

Сохранился обычай взаимопомощи — хашар.

Методом хашара помогают близким строить дом, благоустраивать свой район, улицу, город. Строить «хашаром» — у узбеков такой старинный обычай взаимопомощи. Сообща дело спорится и быстрее, и веселее.

Теперь «махаллей» стали официально именовать и кварталы «хрущевок», где-нибудь на Чиланзаре или Юнусабаде — прежде преимущественно европейских районах Ташкента. Но это не отражает действительности. Узбеки из настоящей махалли вселяются в типовые квартиры, тотчас разводя под окнами традиционный узбекский сад с айваном, обустраиваются, насколько возможно, по-махаллински.

В узбеках прямо-таки с рождения стремление единиться с народом. Желательно с близживущим народом — тем более, что интересы часто общие — коммунальные там, подсобное хозяйство, «гап» провести — мужской или женский, свадьбы-похороны — два главнейших события в жизни отметить вместе с соседями — которые чаще всего одновременно и родственники — во всяком случае, вся родня предпочитает жить рядом — дома квартиры покупать в районе соседнего подъезда. Одна из первых особенностей «жигар», то есть родственники. Слово «жигар»: в переводе оно означает печень, но это слово используется также в понятии “родственник”, то есть “плоть от плоти моей”, по-узбекски получается “печень от печени моей».

Для человека вне Узбекистана одним из самых интересных общинных явлений будет, пожалуй, «гап»-культура. «Гап» в переводе -«слово», «беседа», то есть люди собираются пообщаться. И поесть. Много. Очень много. Гапы не бывают общие — они бывают отдельно женские и мужские. Так же как и свадьбы — там есть отдельно общая — у жениха, на которую приезжают только женщины со стороны невесты. А есть после свадебная «тусовка» — невесты , куда приезжают женщины со стороны жениха, плов в 5 утра, которую дает сторона жениха для мужчин со стороны невесты.

Гап — это часто не просто посиделки, но еще и игра в черную кассу. То есть угощает раз в месяц тот, кому в этом месяце ушла касса.

Но бывают «гапы» и просто так — для общения, и по поводам каким-нибудь. Происходит это часто в махаллинских заведениях — на территории каждой махалли есть такой домик для встреч. Но чаще всего общение происходит на айванах, с горячим чаем, хорошо утоляющим жажду, в знойные летние вечера и размеренной беседой. Айвана можно встретить повсюду , и в настоящих «махаллях» , и в каменных джунглях ( монолитные многоэтажки , советского периода).

На семейных торжествах — как «славянских», так и «мусульманских» — гости, представители другой культуры, составляют лишь малую долю — не более 5–10 процентов. Стремясь обеспечить психологический комфорт этим приглашенным, хозяева в какой-то мере идут на нарушение принятого этикета.

В сформировавшихся нормах приема таких гостей учитывается отличие их обычного поведения от правил «хорошего тона», которых придерживается основной контингент участников торжества — это, кстати, ведет к сохранению определенной дистанции между теми и другими. При этом, как правило, иноэтничные гости отстранены от непосредственного участия в обряде, с которым связаны торжество. В наибольшей степени сказанное характерно для тех гостей, которые приглашены в составе коллектива сослуживцев.

В целом, сущность процессов в бывших старожильческих, а впоследствии — многонациональных махаллях выражается в двух как бы противоположных, а на самом деле дополняющих и обусловленных друг другом тенденциях: первая — стремление к обособлению отдельных этнических (вернее — нормативно-культурных) групп, а вторая — налаживание между их представителями контактов на основе достаточно формализованных моделей общения, предполагающих сохранение дистанции между людьми разных национальностей, так как здесь учитывается фактор большого количества этноса проживающего в стране.

Традиции и обычаи в Узбекистане

Узбекистан, хоть и живёт в современном ритме, отличается огромным уважением к традициям многовековой культуры, носителем которой является узбекский народ.

Одним из отличительных компонентов мировоззрения, составляющим важнейшую черту узбекского национального характера, является гостеприимство. В старину у восточных народов гостеприимство было жизненным правилом и нравственным законом. И это всегда было свойственно многим народам Востока. Даже по Ясе (кодексу) Чингизхана величайшим и непростительным преступлением считались обман доверившихся людей и убийство гостя. По обычаям арабских кочевников, человек, коснувшийся палатки хозяина, считался гостем и мог быть совершенно спокоен за свою жизнь.

Отправляясь в дорогу, путешественник обычно оказывался в «диком поле», среди враждебной ему природы. Но его утешала и согревала надежда, что в ближайшем селении, даже в одиноком шатре, ему дадут приют, накормят и обогреют. Не принять гостя или плохо его принять, не соблюдая традиций, значило опозорить семью, селение, род. Неспешный разговор за накрытым столом о малых и больших делах, здоровье близких, планах на будущее с непременной пиалой чая, которая никогда не пустеет – это обязательная начальная фаза встречи гостя по-узбекски. Повод для встречи может быть любым. Гость, и не обязательно это будет узбек, вообще может появиться безо всякой причины, спонтанно. Но и тогда его ожидает самая теплая встреча. Совместная трапеза – основной стержень подобных встреч, где бы они не происходили, и кем бы ни были гости.

Важнейшие традиции и обряды узбекского народа, более или менее общие для всех регионов, хотя между регионами существуют различия в некоторых деталях. Связаны они преимущественно с такими событиями, как создание новой семьи, рождение ребенка, уход человека из жизни.

Эти обычаи по-прежнему актуальны в семьях с традиционным укладом, кои в Узбекистане составляют большинство.

Свадебные обычаи

Первым делом назначается встреча, где молодые знакомятся друг с другом. Если они пришлись друг другу по душе, то семья жениха отправляет сватов, совершается обряд «Фотиха» — старшие родственники жениха отправляются с подарками в дом невесты, старейшина ломает две лепешки («Нон синдириш»). С этого момента считается, что молодые помолвлены. В определенный день брак регистрируется в ЗАГСе, после чего совершается Никох – венчание в мечети или на дом приглашают муллу. Теперь назначается день свадебного торжества – Никох туй. Накануне праздника семья невесты дает утренний плов — так человек возвещает людям о радостном событии в его семье и угощает гостей пловом. На плове присутствуют исключительно мужчины. После веселого, шумного свадебного торжества невесту привозят в дом жениха и с этого момента она вступает в его семью.

На следующий день после свадьбы проводится обряд «Келин салом» («келин» — невеста) – в доме жениха собираются гости, где невестка приветствует гостей, открывает лицо. Молодые вступают в новую – совместную – жизнь.

Новая жизнь

Рождение ребенка – это всегда новый этап в жизни семьи, ведь в этот день семья видит продолжение своего рода, воплощенное в крохотном существе, которое только-только приходит в мир. И как весной пробуждается природа, знаменуя новый цикл, так и ребенок провозглашает своим первым плачем новую веху в семейной жизни. Ребенок в узбекской семье – всегда счастье, и старинная узбекская поговорка гласит: «Дом, где есть ребенок – оживлен как базар, дом без ребенка – тих как мазар (кладбище)».

В честь рождения ребенка проводится старинный обряд «Бешик туй», во время которого сторона невесты с подарками для ребенка приходит в дом ее супруга, чтобы разделить радость счастливого события. Отмечается бешик туй либо в домах, либо в ресторанах. Традиционно принято устраивать мероприятие на какой-то определенный день со дня рождения ребенка (например, сорок дней). Обряд отличается символичностью, когда уважаемые женщины старшего поколения совершают первое пеленание и кладут ребенка в бешик (деревянную колыбель). В промежутке от 3-х до 7-и лет (не старше) проводится обряд «Суннат туй» (обряд обрезания). В этот день также устраивается праздник.

Надо отметить, что неотъемлемым компонентом в узбекских традициях является обряд жертвоприношения. В знак какого-то события, будь то торжественное или трагичное событие, приносится жертва (как правило, баран), из мяса готовится плов, которым угощают гостей, приходящих чтобы поздравить хозяев или выразить соболезнование. Если же материальные возможности не позволяют хозяевам принести в жертву барана, то как правило могут использовать петуха. О том, что в семье соседей произошло радостное событие часто провозглашают народные музыканты, на всю махаллю играя на национальных инструментах – карнаях и сурнаях.

В последний путь

Утрата близких – трагическое событие в любом народе. В Узбекистане принято хоронить умерших в день смерти, как правило, в первой половине дня. Родственники омывают тело умершего, везут в мечеть, читается «жанноза» — молитва над усопшим. После совершения всех необходимых церемоний, катафалк везет тело усопшего с мечети на похороны, где присутствуют только мужчины; женщины остаются дома, оплакивать ушедшего и подготовить все необходимое для домашних поминальных церемоний. В соответствии с мусульманскими обычаями при захоронении не используется гроб – тело умершего оборачивают в белую материю.

После похорон ворота дома открыты до трех дней. У ворот сидят родственники, облаченные в национальный халат (чапан), опоясанный платком и головной убор (дуппи – тюбетейка). Любой проходящий мимо не важно – сосед, родственник, знакомый или случайный прохожий – может войти в дом и в знак соболезнования прочесть суру из Корана и просить Всевышнего принять душу усопшего.

Через 40 дней после смерти и через год со дня смерти принято совершать жертвоприношение и давать поминальный плов. В этот день национальные музыкальные инструменты молчат.

Сегодня уровень информационного обмена позволяет нам практически без труда сообщаться с разными странами, наблюдать обычаи других стран, за чем неукоснительно следуют попытки перенять что-то для себя, например, попавшие в Узбекистан элементы западной культуры в церемониях проведения свадеб. В связи с этим национальные традиции, веками исполнявшиеся нашими предками, во многом стали символичны. Однако вместе с тем они приобрели другую функцию. Их исполнение – это дань уважения к прошлому и к своей традиционной культуре. И пока это происходит, народ остается самобытным, сохраняющим свои особенные черты, а это значит, что для гостя, откуда бы он ни был, всегда остается возможность узнать что-то новое для себя. Чем дальше идет процесс глобализации, тем более ценными становятся характеристики, подчеркивающие самобытность культуры. И в этом смысле надо признать, что Узбекистан весьма преуспел в деле совмещения современных культурных тенденций и сохранения собственных традиций.

Узбекистан традиции и обычаи

Основными особенностями характера узбекской семьи является гостеприимство и традиционно почтительное уважение к старшим по возрасту. Узбеки обычно живут большими семьями, состоящими из нескольких поколений, поэтому предпочтение отдается большим домам на земле. Значительное место в быту, как элемент гостеприимства, занимает чайная церемония. Причем, заваривание чая и разливание его гостям является исключительной прерогативой хозяина. Принято всегда принимать приглашения на обед или ужин и приходить вовремя. Направляясь в гости, желательно захватить с собой сувениры или сладости для детей хозяина. За руку здороваются обычно только с мужчинами. С женщинами и лицами, сидящими в отдалении, здороваются, прикладывая правую руку к сердцу и сопровождая этот жест легким наклоном головы. Во время рукопожатия традиционно интересуются здоровьем, состоянием дел на работе и дома. В сельской местности в случае прихода гостя женщины обычно не садятся за один стол с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Не принято восхищаться красотой женщин и обращать на них пристальное внимание. При входе в жилое помещение снимается обувь. Необходимо занимать место, которое указывает хозяин. Причем, чем дальше оно от входа, тем оно почетнее.

Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к родоплеменным патриархальным отношениям. Большое число обрядов сопровождают семейную жизнь и связаны с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей ( бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием ( фатиха-туй, свадьба). Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли мусульманские религиозные обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом ( молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.

Бешик-туйи ( «деревянная колыбель») — ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик ( «колыбель») и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан ( скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки. Богато убранный бешик, дастурханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца. В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану ( столу) и пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.

Хатна-килиш — еще один древний узбекский обряд, освященный исламом ( суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях — в 11−12 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также « свадьба» ( «туй»), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая « свадьба». Перед самой « свадьбой» на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина — воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится « тахурар» — укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.

Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи. Одной из основных процедур при сватании является « фатиха-туй» ( помолвка или обручение). Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд « нон синдириш» ( буквально « ломать лепешку»). С этого момента молодые считаются обрученными. «Фатиха-туй» заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд « сарпо курар» ( смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения. С момента « фатиха туй» и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд « киз оши» ( девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.

Свадебный обряд традиционно имеет в жизни узбеков исключительно важное значение и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха. В день свадьбы имам мечети читает молодым « Хутбаи никох» ( молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. Обычно после совершения никоха молодые едут в ЗАГС для регистрации своего гражданского брака. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо ( одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ( «Уланлар» и «Ёр-ёр»). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба. По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает « янга» ( обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ( «гушангой»). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении « янги» направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у «янги», для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд « Келин саломи» ( приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.

Обряд утреннего плова проводится во время свадьбы ( «суннат-туйи» или бракосочетания) и при поминках ( через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером проводится обряд « сабзи туграр» — шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания « сабзи туграр» все участники приглашаются к столу. Обычно на сабзи туграр приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы — «бомдод намози», т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы и после совершения фотихи ( пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах ( большие блюда) — один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки — обычно это чапаны ( национальные мужские халаты). Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.

Важнейший государственный праздник — День Независимости- торжественно отмечается 1 сентября. Ежегодно 8 декабря отмечается День Конституции в ознаменование принятия новой Конституции независимого Узбекистана в 1992 году. Как и во многих других странах 9 мая отмечается День памяти и почестей. Широко празднуются праздники, связанные с окончанием поста, — рамазан-хайит и курбан-хайит. Курбан-хайит является одним из самых значительных мусульманских праздников. В этот день после положенных ритуалов верующие идут в гости или принимают гостей у себя, помогают больным, одиноким, проявляют милосердие к ближним. Прекрасен праздник « Рамазан-хайит» — праздник духовного и нравственного очищения. Он начинается по завершении 30-дневного поста, который по исламским законам приходится на 9-й месяц мусульманского года Хиджры. В этот праздник принято поминать умерших, навещать больных, престарелых, заниматься благотворительностью и другими добрыми делами.

Древнейший народный праздник Навруз ( «Навруз байрами») отмечается 21 марта в день весеннего равноденствия. Это праздник пробуждения природы и начала посевных работ, сохранившего в своем ритуале черты зороастризма. В земледельческих оазисах древнего Узбекистана каждую весну устраивались большие гуляния, праздничные базары. По традиции в домах и сегодня пекут печенье « баурсак» и готовят обрядовое блюдо — сумаляк. После празднования обычно начинаются полевые работы, которые в прошлом также сопровождались выполнением различных обрядов: перед выходом в поле рога и шею волов и быков смазывали маслом. Первая борозда проводится самым уважаемым и старейшим членом общины. За годы государственной независимости празднование Навруза приобрело новый размах и глубину. Он стал общенациональным праздником дружбы, единения, братства всех народов. В ярких театрализованных представлениях раскрывается философско-поэтическое осмысление Навруза, его места в народной истории.

Своеобразие одежды местных народов издавна определялось климатическими, бытовыми условиями и родоплеменными традициями. Еще в 19 в. одежда ( халаты, платья, рубахи) продолжали сохранять черты архаичности: широкая, длинная, цельнокроеная, она свободно ниспадала, скрывая формы человеческого тела. Одежда отличалась единообразием: зимняя и летняя, мужская, женская и детская, она была близка по форме и крою. Традиционный национальный мужской костюм состоит из теплого стеганого халата — чапана, подвязанного платком или платками, головного убора тюбетейки, а также сапог, выполненных из тонкой кожи. Мужчины носили рубахи прямого покроя, нижний и верхний халаты. Халат мог быть легким или теплым, стеганным на вате. По бокам халата имелись разрезы для удобства при ходьбе и сидении на полу. Халат — чапан обычно подвязывался платком или платками. Праздничный национальный костюм отличается от повседневного красотой и богатством используемых тканей, вышивок Женский национальный костюм состоит из халата, функционального платья простого покроя из хан-атласа, и шаровар — широких тонких брюк, зауженных внизу. Головной убор женщины состоял из трех основных элементов: шапочки, платка и тюрбана. Праздничный женский костюм отличается от повседневного добротностью и красотой тканей, из которых он выполняется. Детская одежда повторяла формы одежды взрослых. Наряду с общими чертами, одежда каждого района или племени имела своеобразие, выражающееся в используемой ткани, форме кроя

Головной убор ( тюбетейка)

Одним из наиболее популярных и повсеместно распространенных видов народно-прикладного искусства Узбекистана всегда была тюбетейка — твердая или мягкая шапочка на подкладке. Тюбетейка стала неотъемлемой частью узбекского национального костюма, вошла в жизнь и традиции узбекского народа. Тюбетейка ( от тюркского « тюбе»-верх, вершина) является национальным головным убором не только узбеков, но и других центрально-азиатских народов. Тюбетейки различаются по типам: мужские, женские, детские, для стариков. Женщины пожилого возраста этот головной убор не носят. Детские тюбетейки ( кулохча, калпакча, дуппи, кулупуш) отличаются разнообразием и красочностью тканей, пышностью кисточек и шариков, вышивок, блесток и обилием амулетов. Наиболее распространенные формы узбекских тюбетеек — четырехгранные, слегка конусообразные. Тюбетейки изготавливали из двух или нескольких слоев ткани, простегиваемых и укрепляемых шелковой или хлопчатобумажной нитью. Готовая тюбетейка вышивалась шелковой нитью, золотой или серебряной канителью. Искусством вышивания тюбетеек издавна владели в основном женщины. К наиболее часто встречающимся мотивам, украшающим тюбетейки, относятся цветочный мотив, миндалевидный мотив « бодом» — символ жизни и плодородия. Распространенным в орнаменте тюбетеек является узор « илон изи» ( след змеи), выполняющий роль оберега. Не менее популярными были геометрические узоры. Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением.

Наибольшей популярностью во многих районах Узбекистана пользуются чустские тюбетейки. Дуппи — самый распространенный вид тюбетеек г. Чуста — характеризуется черным фоном и белым узором в виде четырех стручков перца — «калампир»; околыш вышит расположенными в ряд арочками. Существует три вида дуппи — округлая, четырехгранно-округлая и колпак, вытянутый вверх. Чустские дуппи ( черный фон и вышитый белый узор) отличаются « крутостью» орнамента ( полный миндаль с коротким и резко согнутым усиком) и значительной высотой околыша. Другие разновидности тюбетеек Ферганской долины — «Сандали», «Акка икки сум», «Чимбой», «Суркачекма» и др., отличаются простотой своих мотивов. Самаркандские тюбетейки выполнены в технике « пилтадузи». Существуют и другие разновидности тюбетеек — ургутская тюбетейка « калпок», бухарская золотошвейная тюбетейка, шахрисабзская тюбетейка « гилам дуппи», китабская и шахрисабзская тюбетейки « санама» и «чизма», «тахъя», «тайха», «чумакли», «куш» — мужские и женские хорезмские тюбетейки. Самым распространенным орнаментом на тюбетейках были перцевидный узор ( символ чистоты и отрешенности от всего земного), кресты, пучки перьев, мотив соловья, птицы ( символ высшей мудрости), ветки розы ( символ мира и красоты), надписи священным арабским шрифтом и др.

Традиции и обычаи Узбекистана
Национальные обряды, игры, праздники

Традиции и обычаи узбекского народа формировались веками. Узбекский этнос является одним из самых древних этносов, когда-либо существовавших на планете. Кроме того это самый многочисленный этнос в Средней Азии. Самобытная культура народов Узбекистана сформировалась на заре цивилизации, уже в IV в до н. э. Соблюдение обычаев и традиций всегда было долгом каждого человека, независимо от его происхождения и социального статуса. Это обусловлено тем, что самосознание и самоуважение среди народов Центральной Азии прививается исламом.

Все начинается с приветствия

С древних времен у народов Средней Азии сложилась традиция — встречаясь, мусульмане должны обязательно приветствовать друг друга, даже если они не являются друзьями и даже в том случае, если между ними враждебные отношения. Отвечать на каждое приветствие считалось признаком хорошего тона.

А кто кого должен был приветствовать первым? Оказывается, лица, едущие на коне, должны были приветствовать идущих пешком, лица, занимающие на социальной лестнице более высокую позицию, должны были первыми приветствовать лиц, стоящих ниже, господа должны были приветствовать своих слуг, а младшие — старших. Ну а если одновременно несколько человек изъявили желание поприветствовать одного человека, то этот человек должен был ответить на их приветствия так, чтобы было отчетливо видно, что его приветствие относится ко всем сразу.

С кем же не следовало здороваться и при каких обстоятельствах? Согласно предписаниям не следовало здороваться, например, в тех случаях, если кто-либо был занят молитвой или чтением Корана, если человек был занят едой или находился в отхожем месте и т.д. И строго-настрого было запрещено отвечать на приветствия и тем более отпускать приветствия невоспитанным, бесчестным и жестоким людям.

Знаменитое узбекское гостеприимство

Восточное гостеприимство — это не просто обычай, это нравственный закон, пришедший к нам из глубины веков.

«Гостеприимство — выше мужества» — так гласила старинная пословица. И это не пустые слова. Отказать гостю в приеме, не посадить его за стол, не угостить или принять его плохо — такое не гостеприимство ложилось тяжким позором не только на семью, но и на весь род. В гостеприимстве нельзя было отказывать даже врагу.

Законы гостеприимства дошли и до наших дней, превратившись в добрую традицию. Узбекские семьи — это, как правило, большие семьи, состоящие из нескольких поколений. Уважение и почитание старших — вот еще одна главная традиция узбекского народа.

Если вы никогда не бывали в гостях в традиционной узбекской семье, то вам желательно ознакомиться с некоторыми правилами поведения.

Итак, вас пригласили в гости. Невежливо будет отказаться от приглашения или прийти с опозданием. Оказавшись на пороге дома, вам необходимо поздороваться с хозяевами и другими гостями. Здороваться за руку можно только с мужчинами, это лучше делать обеими руками или правой рукой, не сжимая ладонь. Во время рукопожатия уместно будет по традиции поинтересоваться здоровьем, спросить, как дела дома и на работе. А вот с женщиной поздороваться за руку будет уместно только в том случае, если она первой протянет вам руку. Обычно с женщинами и другими гостями, которые сидят вдали от вас принято здороваться, прикладывая руку к сердцу, слегка наклонив голову. А еще нельзя открыто восхищаться женской красотой и оказывать ей всяческие знаки внимания.

Идти в гости в узбекскую семью с пустыми руками не принято. По традиции гости приносят в дом сладости и сувениры. Принято снимать обувь при входе в дом. Есть такой старинный обычай, согласно которого женщины не должны сидеть за одним столом с мужчинами, чтобы не мешать их беседе. Но в наше время этот обычай сохранился преимущественно в сельской местности.

Итак, вы уже в гостях. Глава семьи сам проводит вас на отведенное вам место среди других гостей. Самым уважаемым гостям хозяин отводит места за столом в отдалении от входа. Когда все гости в сборе, старейший из присутствующих за столом читает краткую молитву с наилучшими пожеланиями хозяевам гостеприимного дома. Затем по традиции хозяин предлагает гостям испить пиалу чая. И только после того, как все необходимые церемонии соблюдены, гости могут приступить к трапезе.

Теперь немного о том, как следует вести себя за столом. Если во время еды вам нужно взять рукой какой-либо предмет, передать что-то гостю, сидящему рядом с вами, для этих целей используйте только правую руку. Но не следует указательным пальцем правой руки показывать на предметы или людей.

Чаепитие

Традиционно любая трапеза в узбекской семье начинается и заканчивается чаепитием. Чайная церемония занимает особое место в жизни жителей Узбекистана. Заваривать чай и угощать этим изумительным напитком гостей за столом должен в первую очередь хозяин или хозяйка дома. На стол подаются различные сладости и фрукты, а чай заваривают в маленьких чайниках и разливают его в маленькие пиалы. Перед тем, как угощать чаем гостей, хозяин или хозяйка трижды наливает чай в пиалу и выливает ее обратно в чайник. Этот старинный обычай придуман неслучайно — таким образом чай быстро заваривается, разлитая по пиалам заварка будет одинаковой. И не удивляйтесь, если хозяин нальет вам неполную пиалу. Это традиционный элемент гостеприимства. Чем почетнее гость, тем меньше в его пиалу наливают чаю.

Как объясняется столь странный обычай? Все очень просто — гость, отпив чая из своей полупустой пиалы, снова и снова обращается к хозяевам дома за добавкой, и вот именно такие неоднократные обращения с пустой пиалой к хозяевам, рассматриваются как дань уважения к гостеприимному семейству. Кроме того, если пиала наполнена чаем не больше, чем наполовину, ее удобно держать в руке, гость не рискует обжечь горячим чаем пальцы, а хозяева с радостью демонстрируют свое гостеприимство готовностью лишний раз поухаживать за гостем.

Бывают ли случаи, когда гостю наливают полную до краев пиалу чая? В старину так принято было делать в тех исключительных случаях, когда в дом приходил нежелательный гость. Хозяин подавал ему пиалу наполненную до самых краев горячим чаем, таким дипломатическим образом давая гостю понять, что он является персоной нон грата и с ним не хотят общаться. Гость, понимая намек хозяина, выпивал чай и удалялся. Но этот обычай остался далеко в прошлом, в наши дни он уже не соблюдается.

Традиционным местом чаепития в Узбекистане является чайхона (чайхана). Место для чайхоны принято выбирать поближе к воде, под кронами раскидистых тенистых деревьев. Традиционный интерьер чайхоны состоит из низких диванов, которые застилают коврами, и таких же низких столиков. Главное место интерьера отведено очагу, над которым кипятят воду и готовят пищу. Возле очага располагаются чайники. Обстановка чайхоны уютна и своеобразна. Здесь вовсю кипит общественная жизнь, посетители чайхоны не просто пьют чай, принимают пищу и отдыхают, но также делятся между собой последними новостями, обсуждают насущные жизненные проблемы, ведут философские беседы.

Узбекские праздники

Узбекский народ любит и умеет праздновать. Свадьба, юбилей, национальные праздники — любое праздничное мероприятие в Узбекистане проходит весело, гостеприимно при большом количестве гостей с обилием наивкуснейших национальных блюд под звуки национальных инструментов и по традиции с зажигательными танцами.

Главный государственный праздник — День независимости, который торжественно отмечается 1 сентября. Еще два значимых праздника — это День Конституции, отмечается он 8 декабря, и День памяти и почестей, который, как во многих других странах отмечается 9 мая. Одними из самых значимых мусульманских праздников являются Рамазан-хайит и Курбан-хийит. Праздник Рамазан-хайит — это прекрасный праздник духовного и нравственного очищения. По исламским законам этот праздник начинается на 9-й месяц мусульманского года Хиджры после окончания 30-дневного поста. Курбан-хайит — один из самых важных мусульманских праздников. В этот день верующие совершают положенные ритуалы, а затем принимают гостей или сами идут в гости, занимаются благотворительностью.

Ассалом, Навруз или с Новым годом!

Слово «Навруз» переводится, как «новый день». Праздник отмечается 21 марта. Именно в это весеннее время года природа окончательно просыпается после зимней спячки, своим обновлением символизируя начало нового года. Навруз — древний праздник, по утверждению историков праздновали его еще 3000 лет назад.

Как же празднуют Навруз в наши дни? Если празднование европейского Нового года начинается в полночь, то Навруз празднуют днем. Как и Новый год, Навруз — праздник семейный, его так же принято справлять в кругу родных и близких. Вслед за основным днем празднования Навруза — 21 марта, следуют еще 13 праздничных дней, когда принято приглашать гостей, а также ходить в гости, навещать родственников, друзей и просто хороших знакомых. В праздничные дни в парках и садах по традиции высаживается большое количество молодых саженцев фруктовых деревьев.

Жители городов и сел Узбекистана готовятся к Наврузу заблаговременно. В каждой махалле (соседская община) проводятся хашары (совместный труд сродни субботнику). Люди, объединенные общей задачей подготовки к празднику, приводят город или село в надлежащий праздничный вид.

И вот наступает долгожданный день 21 марта. Начинается праздничное веселье. В каждой махалле накрываются праздничные столы, в огромных казанах готовится янтарный праздничный плов, музыка, песни, танцы! Вот такое всенародное веселье!

Отведайте сумаляк!
Навруз еще с древних времен считается особым праздником. Поэтому и стол должен быть накрыт по-особому щедро. Есть такая примета — чем богаче будет стол, тем богаче будет весь грядущий год. Праздничное меню имеет огромное значение. В день Навруза главными праздничными блюдами являются плов, шурпа и самса с первой весенней зеленью. Также на столе должны быть разнообразные закуски, сладости и фрукты. Но гвоздь программы в этот день — тарелочка с проросшей пшеницей! Это блюдо обязательно должно стоять на каждом праздничном столе.

Из зерен проросшей пшеницы приготавливается главное праздничное лакомство — сумаляк. Готовят сумаляк по-особому, это настоящий ритуал, участие в котором принимают только женщины. Сумаляк готовится долго, в течение целых суток. Женщины, сменяя друг друга, медленно помешивают в огромном котле проросшие зерна пшеницы, которые, благодаря их стараниям, постепенно превращаются в густую тягучую коричневую массу. Во время этого действа женщины напевают народные песни о весне, о празднике Навруз. Во время помешивания в котле раздаются интересные звуки. Это ударяются друг о друга небольшие камешки или орехи, которые, хорошенько вымытые, специально кладут на дно котла в самом начале приготовления сумаляка. Это нужно для того, чтобы сумаляк не пригорал во время приготовления. Ну, а если такой камешек или орех окажется в вашей пиале с сумаляком — радуйтесь, весь год будет для вас удачным и счастливым!

Купкари

С празднованием Навруза связана любимая в народе древняя национальная игра купкари (улок, бузкаши). Это игра по-настоящему сильных и смелых мужчин. Верхом на лихих скакунах игроки на полном скаку стремятся отобрать друг у друга молодого барашка.

К игре готовятся серьезно и заблаговременно. Нужно продумать все до мелочей. Для начала нужно правильно выбрать коня, который должен быть низкорослым, выносливым и быстрым. Почему именно низкорослым коням отдают предпочтение? Этому есть логическое объяснение — в разгаре этой азартной и захватывающей игры барашек часто выпадает из рук игроков и всаднику приходится свешиваться с коня до самой земли, чтобы вновь подхватить барашка. Следующий момент подготовки к игре — выбор одежды. Участники купкари обычно выбирают для себя стеганный ватный халат и такие же толстые стеганные штаны. Этот выбор обусловлен тем, что во время состязания соперники наносят друг другу удары кнутом, что допускается правилами игры, а ватная одежда является хорошей защитой от ударов.

И вот наступает долгожданный момент игры. Все конники выстраиваются в одну линию и с нетерпением ожидают, когда в центр круга один из уважаемых мужчин бросит барашка. И как только животное оказывается в центре круга, всадники бросаются вперед. Цель игры — вырвать из рук противника барашка и с этим трофеем доскакать до финишной черты, оставив соперников далеко позади. Финишной чертой может служить обыкновенный столб, врытый в землю. Клубы пыли, храп лошадей, накал страстей — это поистине экспрессивное зрелище вызывает бурю эмоций не только у состязающихся между собой игроков, но и у многочисленных зрителей.

Главный приз победителю вручают уважаемые аксакалы. По окончанию игры участников ждет праздничный обед.

Обряды узбекского народа

У каждого из народов, населяющих нашу планету, существуют свои обряды, которые формируются веками. Обряды узбекского народа, основанные на богатейшем культурном наследии предков, пришли в современную жизнь, сохранив свою самобытность и многообразность. В жизни узбеков обрядам отводится особая роль. Например, такие радостные моменты жизни, как рождение и воспитание детей, помолвка, свадьба сопровождаются необыкновенно яркими древними обрядами.

Бешик-туйи
И вот радостное и важное событие — появился на свет новый человек! В узбекской семье появление младенца сопровождается древним ритуальным празднеством «Бешик туйи» — «Деревянная колыбель». Этот обряд проводится обычно на седьмой, девятый, одиннадцатый или сороковой день со дня рождения ребенка. В день проведения обряда родственники со стороны жены приносят богато убранную колыбель «бешик» и необходимые принадлежности для ребенка, а также много разных сладостей, традиционные узбекские лепешки и игрушки для малыша, которые заворачивают в скатерть — дастархан. Звуки карная, сурная и бубна оглашают начало совершения обряда. В доме собирается много гостей, которых проводят за праздничный стол, заставленный богатым угощением. И пока гости угощаются, наслаждаются игрой музыкантов, празднуют и веселятся, пожилые женщины в детской комнате совершают обряд первого пеленания младенца и укладывания его в бешик. В завершении церемонии по традиции устраиваются смотрины ребенка. Гости заходят в детскую комнату, любуются малышом и осыпают бешик парвардой, наватом и другими сладостями, согласно обряду это делается для того, чтобы жизнь ребенка была радостной и благополучной.

Хатна-килиш
Малыш подрос. Теперь ему предстоит пройти очень важный для него обряд хатна-килиш или суннат туйи. Это очень древний, освященный исламом, узбекский обряд обрезания. Проводится он у мальчиков в возрасте от трех до девяти лет. В народе этот обряд еще называют «свадьбой». Готовиться к свадьбе родители начинают уже с самого рождения ребенка, родственники и соседи также принимают участие в подготовке свадебных подарков. Перед проведением обряда проводится чтение Корана в присутствии имама из мечети, родственников и почетных старейшин махали. Прочитав суры из корана, старцы благословляют мальчика и дарят ему подарки. После этого накрывается праздничный стол и начинается сам обряд — большая «свадьба». В завершении обряда гости поздравляют мальчика, осыпая его деньгами и сладостями. И вот кульминационный момент — в центр празднования выводят молодого жеребца, украшенного нарядными лентами и богатой сбруей. С пожеланиями вырасти могучим и храбрым джигитом мальчика усаживают на коня. И в завершение ритуала начинается праздник с обильным угощением, музыкой, танцами.

Фатиха-туй
Сын вырос, возмужал, достиг совершеннолетнего возраста — самое время завести свою семью. По традиции родители сами выбирают невесту своему сыну, помогают им в этом свахи. К выбору невесты относятся со всей ответственностью, подробно расспрашивая о ее семье, знакомясь с родственниками девушки. Все! Выбор сделан! Наступает день помолвки — «фатиха-туй». В этот день в доме просватанной девушки собираются гости, среди которых почтенные старики и председатель махалли. Свахи излагают цель своего визита, после чего проводится обряд «нон синдириш», в дословном переводе это означает «ломать лепешку». После совершения этого интересного древнего обряда молодые считаются помолвленными, и назначается день свадьбы. Родственники невесты щедро одаривают родных жениха и свах — каждому они вручают дастархан с двумя лепешками и сладостями, а также передают подарки жениху и его родителям. С момента помолвки начинается подготовка к свадьбе.

Ах, эта свадьба!
В жизни узбекского народа свадьба является исключительно важным значимым событием. Отмечают свадьбу особенно торжественно, с обязательным соблюдением целого ряда свадебных обрядов. День свадьбы начинается с плова. В этот день в домах жениха и невесты устраивается свадебный плов, причем плов для дома невесты готовится в доме жениха. Бракосочетание в ЗАГСе происходит после того, как имам мечети прочитает молодым молитву о бракосочетании — «Хутбаи никох» и объявит их мужем и женой перед Богом. Перед началом свадьбы на жениха и невесту надевают свадебную одежду — сарпо. Центральным событием свадьбы является обряд прощания с родителями, который проводится перед тем, как невеста в сопровождении подруг покидает отчий дом и отправляется в дом жениха. Как только невеста переступает порог дома жениха, начинается празднование свадьбы. За праздничным столом собираются многочисленные гости. Количество гостей в двести и даже триста человек на традиционной узбекской свадьбе вполне обычное явление. Празднество проходит весело, ярко, зажигательно. В завершение свадьбы проводится еще один старинный обряд — выкуп невесты, который происходит в специально отведенной для молодых комнате. Жених провожает невесту до дверей комнаты, где ее обычно встречает близкая подруга «янга». В комнате невеста переодевается и прячется за специальной занавеской «гушангой». В сопровождении друзей в комнату входит жених, где ему предлагают дать за невесту выкуп. Начинается торг, в результате которого жених символически выкупает невесту у «янги». По завершении этого обряда жених и невеста остаются в комнате одни на всю ночь.

На следующее утро после свадьбы совершается обряд «Келин салом». Этот обряд означает прием невесты в новую семью. Родители, родственники и друзья жениха собираются во дворе, одаривают невесту подарками и благословляют ее. Невеста в свою очередь приветствует каждого, низко кланяясь. С этого момента начинается семейная жизнь.

Утренний плов
В каких случаях плов готовят утром? Старинный обряд утреннего плова — это не только праздничный, но и поминальный плов, который и в том и в другом случае обслуживается только мужчинами. Приготовление утреннего плова начинается с вечера, с проведения обряда шинкования моркови — «сабзи туграр». Сам утренний плов готовят к моменту окончания утренней молитвы — «бомдод намози». Именно участники молитвы становятся первыми, кто отведает свежеприготовленный утренний плов. О начале утреннего плова извещают звуки карнаев и сурнаев. Гости рассаживаются за столами и, совершив обряд пожелания — фотихи, приступают к трапезе. Вначале на стол подаются лепешки и чай, затем плов в больших ляганах, один ляган рассчитан на двух человек. По окончании трапезы вновь совершают обряд фотихи. Почетным гостям по окончании утреннего плова обычно преподносят в подарок национальные мужские халаты — чапаны.

Махалля
Соседская община — махалля — всегда принимает живое участие во всех главных событиях узбекской семьи. Принцип махалли — это самостоятельность и самоуправление с целью взаимопомощи. Обладая огромным тысячелетним опытом ведения дел, узбекская махалля и сегодня является центром семейно-бытовых и религиозных обрядов. Община является хранителем культуры и традиций узбекского народа. Но махалля — это не просто общество взаимопомощи, она также успешно выполняет воспитательные функции. Под непосредственным присмотром всей общины вырастает поколение за поколением. Дети, выросшие в махалле, воспитаны в духе уважения к старшим.

Хашар
В любой махалле существует прекрасная древняя традиция взаимопомощи — хашар. Как говорится, всем миром жители махалли добровольно и бескорыстно помогают друг другу в случае необходимости. Нужно построить дом, благоустроить улицу или район, организовать утренний плов — на помощь всегда приходит хашар.

И в горе и в радости жители махалли стараются держаться вместе. Как правило, никто не отказывается, когда всех оповещают о хашаре. Люди готовятся к этому мероприятию сообща, также сообща и дружно трудятся, успевая за один календарный день выполнить большой объем необходимой работы. А потом также сообща устраивают обед или ужин. Прекрасная восточная традиция!

Узбекская национальная одежда

Самобытные и неповторимые черты имеет узбекская национальная одежда, свидетельствующая о богатых культурных традициях узбекского народа, его образе жизни, обрядах и традициях. Конечно, в городах уже большая часть населения, следуя тенденциям времени, носит европейскую одежду, но в селах еще сохранились основные тенденции традиционной узбекской одежды.

Во все века люди любили одеваться красиво, ведь именно одежда, как нельзя лучше подчеркивает индивидуальность человека. Повседневной мужской одеждой в Узбекистане была традиционная рубаха — куйлак, а у жителей Ферганской и Ташкентской областей распространена была распашная рубаха — яхтак. Обе эти рубахи шили из хлопчатобумажной ткани. Иногда края ворота рубахи обшивали тесьмой — джияк.

Другой принадлежностью мужского костюма были штаны — иштон. Они были самого простого незамысловатого покроя, широкие сверху и сужавшиеся книзу, без пуговиц, прорезей и даже без карманов.

Дополнял мужской костюм халат — чапан. Халаты шили из полосатой материи с вертикальными разрезами на полах, их обшивали плетенной тесьмой. Пуговиц на халате не было, полы халата соединялись двумя завязками, прикрепленными в области груди. В зависимости от времени года халаты были легкие без подкладки, более утепленные с тонкой подкладкой и зимние, утепленные ватой.

Одежду людей знатного рода украшало золотое шитье. Халаты, тюбетейки и даже обувь вышивали золотой нитью. В наши дни деталями мужского свадебного костюма также являются расшитый золотом халат — запарчон и чалма, изготовленная из серебряной или золотой парчи.

Квадратный платок из хлопчатобумажной или шелковой ткани, сложенный углом, носивший название бельбог также являлся обычным атрибутом национальной мужской одежды. Бельбог повязывали вокруг талии, обычно он был яркого тона и выделялся на привычно темной мужской одежде.

По законам ислама правоверным запрещалось выходить из дома с непокрытой головой. Так появился еще один элемент мужского костюма — головной убор кулох или тюбетейка — дуппи. Самой распространенной мужской тюбетейкой считается чустская тюбетейка Ферганской долины. Она имеет строгий, но в то же время очень интересный декоративный вид — на черном фоне белыми нитями вышит орнамент в виде стручков перца «калампир», а по кромке расположены в ряд шестнадцать узорных арочек. Популярными в Ташкенте были и остаются по сей день тюбетейки из бархатной или хлопчатобумажной ткани черного, синего или темно-зеленого цвета. А вот в Хорезме в качестве головного убора предпочитают сделанные из овчины шапки-папахи.

Традиционная одежда представительниц прекрасного пола, живущих в Узбекистане — это платья куйлак и шаровары лозим. Платья были длинные, прямой, но иногда расширяющейся книзу формы. Рукава тоже длинные, закрывающие кисть. Уже позже, в конце девятнадцатого века, платья были несколько модернизированы — в их покрое появились отрезная кокетка, стоячий воротник и манжеты на рукавах. До наших дней дошли платья из яркого шелка и знаменитого хан-атласа.

Неотъемлемой частью женской одежды были и дошли до современного сегодня шаровары. Это широкие сверху и зауженные книзу штаны, которые носят под платье. Иногда низ шаровар обшивается тесьмой — джияком.

Верхней национальной одеждой, так же как и у мужчин был халат — мурсак. Халат этот делали длинным в форме туники, иногда стеганным на вате. Также в качестве верхней одежды у женщин употреблялся халат тун чапан, по своему покрою схожий с мужским. В девятнадцатом веке в женском гардеробе появился камзол или камзур. В это же время в моду вошли жилетки — нимча.

После отмены в двадцатые годы прошлого столетия паранджи, узбекские женщины стали использовать в качестве головного убора платок. Иногда головной убор состоял не из одного, а из двух платков — один, сложенный по диагонали, надевали в виде налобной повязки, а второй набрасывали на голову. Платки иногда украшали вышивкой. Широкое распространение к началу двадцатого века получили тюбетейки-дуппи с вышивкой золотой нитью или шелком.

Какая женщина не любит украшения? По традиции дополнением к национальному костюму узбекской женщины, независимо от возраста были золотые и серебряные украшения. Это и кольца с натуральными камнями, и браслеты, и серьги с подвесками в виде куполков. Украшениями для шеи служили ожерелья из монет или бусы из кораллов. Все украшения являли собой настоящие произведения искусства.

Статья написана по материалам сайтов: bookatour.me, www.inpearls.ru, orexca.com.

»

Помогла статья? Оцените её
1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars
Загрузка...
Добавить комментарий

Adblock detector