Традиции и обычаи чувашского народа

Навигация

Публикация материалов

Документы

Традиции и обычаи чувашского народа

Традиции и обычаи чувашского народа.

Цель. Формировать уважтельное отношение к чувашской национальной культуре,традициям.Расширять представления о столице Чувашской Республики-Чебоксары.

Воспитатель:Здравствуйте,гости дорогие!Салам! Проходите,присаживайтесь.В давние времена приветствие «Салам»использовали при вхождении в дом.Я рада привествовать вас.По старинному обычаю всякий странник – гость в доме чуваша. «Стариков почитай, молодых люби, всякому путешественнику дай убежище и пищу в своем доме».А в старину со своей семьей отбывая в поле, чувашский крестьянин ставил на стол хлеб- соль и оставлял дом открытым,чтобы путник мог зайти в дом пообедать и отдохнуть.

(В группу залетает воздушный шар,а на нитке привязан конверт.)

Воспитатель: Посмотрите, ребята, нам письмо прислали.Предлагаю прочитать кому оно адресовано.Письмо пришло по адресу?Правильно это письмо для вас.(Читает письмо). «Здравствуйте, дорогие ребята.Мы жители столицы Чувашской Республики хотим пригласить вас к нам в гости и познакомить с нашей культурой, традициями, бытом. Приезжайте , мы вас ждем! Маршрут будет сложным, но увлекательным. Желаем удачи!

Воспитатель: А кто знает, как называется столица Чувашской Республики?

В письме говорилось про задания. Нам нужно их выполнить, чтобы попасть в столицу нашей республики – Чебоксары.

Приступим к первому заданию.(Прочитать). «Бабушкин сундук» .В этом сундуке находится чувашская одежда. Я буду показывать, а вы будете называть что это такое.(В сундуке находятся: платок, чувашское платье, фартук, масмак).

А это «масмак» — вышитая головная повязка. Предлагаю послушать легенду про девушку по имени Масмак. Девушка по имени Масмак вместе с матерью пошла за водой к речке. После грозового дождя стояла тихая и ясная погода. «Мама, посмотри, да это же радуга!» — обрадовалась девушка. И действительно, над речкой красовалась радуга. Красный, желтый, синий, зеленый цвета радуги обрадовали девушку.Когда они пришли домой девушка попросила белый холст и стала вышивать.Через три недели только закончила свою вышивку Масмак.

«Мамочка, это тебе»- с такими словами она повязала вышитый ею кусочек ткани на голову матери.»Дочь, да это же радуга»- обрадовалась мать.

Вышивка, выполненная девушкой Масмак удивляла и прхожих. С этого дня вышитую головную повязку стали в народе называть » масмак».

А сейчас я предлагаю посмотреть современную чувашскую одежду.(Звучит музыка девочки демонстрируют современные чувашские платья.)

А теперь послушаем песню на чувашском языке.

После такой красивой песни нам нужно потанцевать.

Задание № 2. Приступим ко второму заданию.Прочитать «Ниме» Чувашский народ издревле любил трудиться: строил дом, выращивал хлеб,пас скот.Самую трудную работу люди делали сообща и называли ее «Ниме». Повторите,как называли чуваши совместный труд? Когда мужчины трудились, женщины готовили еду. Давайте и мы с вами поучавствуем в чувашской традиции «Ниме». У нас такое задание- нужно поднять сруб.(Дети вместе с воспитателем собирают сруб).

Задание №3. Осталось выполнить третье задание. Вечерами в чувашских селах женщины собирались вместе, чтобы вышивать и вязать.В вышивке отражались жизнь и поэтическая душа народа. По вышитым узорам можно прочитать целые истории. Посмотрите, ребята, на это полотенце. Какие узоры на нем! А сейчас я вам покажу вышитый платок. Мы тоже с вами сейчас украсим платок чувашским орнаментом. На столе находятся готовые узоры и вы этими узорами украсите платок.Будем их приклеивать.Узоры разные кому какие нравятся, тем и украшать будете. Может несколько узоров будете использовать. (Детям раздаются платки-квадраты белого цвета, они приступают к работе). Какие красивые платки получились! (Выставка платков).

Ребята, вы сегодня просто молодцы, справились с заданиями. А в письме говорилось, что если мы выполним все задания, то посетим город Чебоксары. Вот мы и приехали. А сейчас познакомимся с достопримечательностями города.( Показ слайдов).

Ребята, что вам сегодня в нашем путешествии понравилось? Что нового вы узнали?

В Чебоксарах очень много разных предприятий, там выпускают известные на всю страну трактора. Там еще есть фирма «Акконд», которая выпускает вкусные конфеты, их отправляют даже в другие страны. И я хочу угостить вас конфетами этой фирмы.

Народ чуваши. Чувашский народ: культура, традиции и обычаи

Чува́ши́ (чуваш. чăвашсем) — тюркский народ, основное население Чувашской Республики (Россия). Численность около 1,5 млн, из них в России 1 млн. 435 тысяч согласно результатам переписи 2010 года. В Чувашии проживает примерно половина всех чувашей, живущих в России, остальные проживают практически во всех регионах России, а небольшая часть — за пределами Российской Федерации, наибольшие группы в Казахстане, Узбекистане и на Украине.
Согласно последним исследованиям, чуваши делятся на три этнографические группы:
верховые чуваши (вирья́л или тури́ ) — северо-запад Чувашии;
средненизовые чуваши (ана́т енчи́) — северо-восток Чувашии;
низовые чуваши (анатри́) — юг Чувашии и за её пределами;
степные чуваши (хирти́) — выделяемая некоторыми исследователями подгруппа низовых чувашей, проживающих на юго-востоке республики и в сопредельных областях.

Традиционная одежда отчётливо отражает историческое развитие, социальные и природные условия существования, эстетические предпочтения, а также этногрупповые и этнотерриториальные особенности чувашского народа. Основу женской и мужской одежды составляла белая рубаха кĕпе.
Она изготавливалась из одного полотнища конопляного (посконного) холста, перегнутого пополам и сшитого по продольной линии. Боковины закрывались прямыми вставками и клиньями, расширявшими книзу силуэт рубахи. Прямые и узкие рукава длиной 55—60 см вшивались под прямым углом и дополнялись квадратной ластовицей.

Женские рубахи имели высоту 115—120 см и центральный грудной разрез. Они орнаментировались вышитыми узорами по обеим сторонам груди, по рукавам, вдоль продольных швов и по подолу. Контур узоров выполнялся чёрными нитками, в их расцветке преобладал красный цвет, дополнительными были зелёный, жёлтый и тёмно-синий. Главными узорами были нагрудные розетки кĕскĕ или ромбовидные фигуры сунтăх (пуштĕр, кÿнчĕк, кĕсле) из красных домотканых или ситцевых лент.
Мужские рубахи имели высоту 80 см и орнаментировались скромнее. Правосторонний грудной разрез выделялся полосками вышитого узора и красными лентами, а также треугольной красной нашивкой.

В конце XIX века в низовой группе анатри распространились рубахи из цветных домотканых холстов улача в синюю или красную клетку. Их украшали нашивками из ситца по груди и плечам, а по подолу — 1—2 оборками из цветной фабричной ткани или цветного домотканого холста. Поверх рубахи повязывали фартук чĕрçитти — орнаментированный, из белого холста или цветной, из красной, синей, зелёной пестряди. Верховые чуваши носили белый фартук саппун с нагрудником, украшенный узорами на подоле.
Подпоясывались 1—2 поясами пиçиххи и закрывали тыльную часть фигуры подвесками разного вида: старинными украшениями из трубок и чёрной бахромы хÿре, вышитыми принадлежностями сарă, по бокам — парными подвесками яркăч. До XX века у чувашей бытовал особый вид распашной обрядовой одежды типа традиционного халата — белый прямоспинный шупăр. Он отличался длинными узкими рукавами и богатой орнаментацией с сочетанием вышивки и аппликации в верхней части, вдоль бортов и по подолу. Обязательной принадлежностью женской и мужской одежды были белые штаны йĕм с широким шагом, длиной до щиколоток или выше.

Праздничные и обрядовые головные уборы разнообразны и декоративны. Девушки носили округлые шапочки тухъя, украшеные бисерным шитьем и серебряными монетами. Замужние женщины обязательно покрывали голову сурпаном — белой полосой тонкого холста с орнаментированными концами, которые спускались на плечо и вдоль спины. В обычные дни поверх сурпана повязывали аналогичную по форме, но более узкую головную повязку пуç тутри (или сурпан тутри), а на праздники — нарядный головной убор хушпу, который отличался богатым монетным декором и наличием вертикальной наспинной части. По форме можно выделить 5-6 локальных видов хушпу: цилиндрических, полусферических, округлых с небольшой вершиной, наподобие высокого или низкого усеченного конуса, а также облегающего обруча.

Единый ансамбль с нарядными головными уборами составляли украшения из монет, бисера, бус, кораллов и раковин каури. Они имели знаковое, функциональное и эстетическое значение, различаясь на женские и девичьи, а по расположению на фигуре — на головные, шейные, наплечные, нагрудные, поясные.

Верхняя одежда и обувь
В качестве демисезонной одежды использовались халаты пустав, кафтаны сăхман, зимней — приталенные шубы кĕрĕк, для дальних поездок одевали длинные объемные тулупы из овчины или прямоспинные суконные чапан. Мужские головные уборы не отличались многоообразием: бытовали суконные шляпы с полями, меховые шапки çĕлĕк.

Повседневной обувью были сплетенные из липового лыка лапти (çăпата), которые верховые чуваши носили с черными суконными онучами, а низовые — с белыми шерстяными или суконными чулками (тăла чăлха). Праздничной обувью являлись кожаные сапоги или башмаки, в верховой группе — высокие сапоги в гармошку. С конца 19 века стали появляться высокие женские кожаные ботинки на шнуровке. Зимней обувью служили белые, серые и черные валенки.
Как у большинства народов Поволжья, детская одежда была подобна взрослой, но не имела богатой орнаментации и знаковых украшений.

С 1930-х годов традиционная одежда повсеместно стала замещаться одеждой городского типа. Однако в сельской среде национальные комплексы сохраняются до настоящего времени почти повсеместно, особенно в отдаленных районах. Главным образом, они используются в качестве праздничной и обрядовой одежды, а также в фольклорно-сценической деятельности. Традиции народного костюма развиваются в творчестве многих народных мастеров и художников, в работе предприятий народных художественных промыслов.

Современные художники-модельеры не реконструируют традиционный наряд, а создают костюмы-образы на основе ассоциативных представлений и изучения музейных подлинников. Они стремятся понять происхождение и значение узоров, сохранить ценность ручной работы и натуральных материалов. Наиболее активные и талантливые участвуют в престижных конкурсах современной моды на региональном и российском уровнях.

Сельские мастера изготавливают праздничные костюмы для проведения национальных свадеб в селах и городах. В таких «обновленных» нарядах подчас используются подлинные головные уборы хушпу и украшения. Они по-прежнему сохраняют своё значение в качестве важнейшего смыслового, эстетического и сакрального центра чувашского костюма.

ЧУВАШИ , чăваш (самоназвание) – народ, численность в России состав-ляет 1637,2 тыс. чел., в Чуваш. Респ. – 889,3 тыс. чел. (2002). Проживают преимущественно в Сред. Поволжье и Приуралье. В Респ. Татарстан 126,5 тыс. чел., Респ. Башкортостан 117,3 тыс., Ульянов. обл. 111,3 тыс., Самар. 101,4 тыс., Оренбург. 17,2 тыс., Саратов. 16,0 тыс., Моск. 12,5 тыс., Свердлов. 11,5 тыс., Нижегород. обл. 11,4 тыс. чел. Значител. группы Ч. расселены: в Сибири – в Тюмен. обл. 30,2 тыс. чел., Краснояр. крае 16,9 тыс. чел., Иркут. обл. 7,3 тыс. чел.; в городах – Москве 16,0 тыс. чел., С.-Петербурге 6,0 тыс. чел. Проживают в государствах СНГ и Прибалтики (см. ). Всего за пределами Чуваш. Респ. насчитывается 45,7% всех Ч. Доля горожан среди них в Росс. Фед. в 2002 составляла 51,3%.

Выделяются следующие : (север. и северо-запад. районы Чуваш. Респ.); (юг республики, территории за её пределами); (северо-восточ. и централ. районы Чувашии). относится к болгар. группе тюрк. языков, различия в (верховой, низовой, средний) незначительные. Большая часть относится к низовому культурно-языковому ареалу, имеют в основном признаки низового диалекта, но в них присутствуют особенности и остальных диалектов, в отдельных говорах преобладают черты верхового или среднего. В качестве самостоятел. исследователями выделены , , , , , . Верующие исповедуют , сохранились группы разных толков. Есть также приверженцы тради-цион. , проживающие в нач. 21 в. в более чем 40 селениях Татарстана, Башкортостана, Самар. обл. и др. регионов, и немногочислен. этноконфессионал. группа чувашей-мусульман.

По антропологич. облику основную массу Ч. относят к субурал. типу урал. переход. расы, к-рый сформировался в результате взаимодействия монголо-идного и европеоидного компонентов. Монголоидный комплекс более проявляется в север. районах Чувашии, юго-восточ. Ч. тяготеют к европеоидным группам. Эти особенности сближают северных Ч. с соседними мари, южных – с мордвой и татарами. См. в также в ст. .

По мнению историков и лингвистов, предки Ч. вышли из древнетюрк. этнолингвистической общности, сформировавшейся в Централ. Азии в 3 тыс. до н.э., а в более поздний период (рубеж н.э.) – из протоболгарского единства (см. , ). В 1-й пол. 1 тыс. н.э. оногуро-болгары и савиры обосновались на Север. Кавказе, где образовали государства и Савирское царство. После их распада (7 в.) часть и мигрировали в течение 7–8 вв. на Сред. Волгу и основали новое государство – . Болгарский период (10–13 вв.) сыграл важную роль в формировании этнокультур. облика Ч.: были заложены основы контактов с финно-угор. населением края, в результате слияния с к-рым сформировалась группа верховых Ч. История Ч. после разгрома Волж. Болгарии монголо-татарами (см. ) связана с , , с сер. 16 в. – с Рус. государством. Формирование единого чуваш. этноса шло в 13–16 вв. на основе консолидации групп болгар. населения, мигрировавшего в правобереж. районы Волги, и ассимилированного финно-угор. населения. С 16 в. Ч. были вовлечены в общеросс. политич. процесс. , колонизация восточ. земель, петровские реформы – все эти историч. события затронули Ч. непосредственно и привели к существен. изменениям в их расселении и характере этнической культуры. Сооружение в 16–17 вв. в юго-восточ. Чувашии создали условия для вторич. заселения . Правительство активно пе-реселяло Ч. в Заволжье, на вновь присоединённые земли на восточ. окраинах государства: на территории современ. Татарстана, Башкортостана, Ульянов., Самар. и Оренбург. областей. Началось формирование этнотерриториал. групп.

Предки Ч. пользовались рунич. письмом (см. ). Старочуваш. письменность (см. ) на основе рус. графики и зачатки профессионал. восходят к сер. 18 в. (первая печат. продукция на чуваш. языке появилась в 1758, первые чуваш. оды – в 1760-х гг.). создана в 1871. Буржуаз. реформы 2-й пол. 19 в. подготовили условия для книгоиздания на национал. языках, развития , подготовки учител. кадров. Просветительская деятельность И.Я. Яковлева, введение системы в школ. обучение, церков. проповеди на чуваш. языке привели к появлению во 2-й пол. 19 – нач. 20 вв. чуваш. национал. элиты в лице интеллигенции и купечества.

В нач. 20 в. приняло организованные формы , выступавшее против неравноправ. положения Ч. в политико-правовом, культур., языковом и религиоз. отношениях. Чуваш. интеллигенцией во главе с начала издаваться газета (1906). Были созданы (1917), (совместно с представителями др. поволж. народов) и др. обществен. организации. В кон. 19 – нач. 20 вв. центрами развития чуваш. национал. культуры стали города Казань и Симбирск. После образования (1920) в Чебоксарах создавались учреждения образования, культуры, науки, средства массовой информации. Формировались инженерно-технич., культур., науч., медицин. и управленческие национал. кадры. Имели место использование чуваш. языка в качестве государствен., коренизация административно-управленческого аппарата в республике, создание национал. педагогич. техникумов, развитие чуваш. прессы, издател. деятельности в регионах компактного проживания чуваш. диаспоры. С 1930-х гг. в условиях административно-командной системы сужалось применение чуваш. языка в сфере государствен. обращения, вытеснялись и размывались традицион. нормы жизни. Без национал. учеб. заведений и печат. изданий осталась чуваш. диаспора, связи с к-рой у республики ослабли.

Демократизация общественно-политич. жизни в кон. 1980-х – 1990-е гг. создала предпосылки для сохранения и развития самобытной культуры и языка Ч., возобновления издания чуваш. прессы в регионах проживания чуваш. диаспоры, возникновения национально-культур. обществен. организаций. Чуваш. язык на территории республики наряду с русским получил статус го-су-дар-ственного (1990). Образовались : (ЧОКЦ, 1989), (ЧНК, 1992), , общества в регионах, городах и сел. районах, союзы краеведов. Но в нач. 21 в. в общеобразовател. школах чуваш. населён. пунктов ряда регионов наметилась тенденция к вытеснению чуваш. языка и литературы.

Традицион. общераспространённым занятием Ч. являлось пашенное . Основы агрикультуры – плодосменные системы земледелия, тяжёлые и лёгкие пахотные орудия, набор культур и приёмы возделывания – у Ч. были заложены ещё в болгар. период их истории. В способах обработки земли, орудиях труда, возделываемых культурах, аграрной терминологии было заметно наследие финно-угор. и волжско-болгар. комплексов. Продуктом совмест-ного изобретения болгар и восточ. славян явился плуг. В основном возделывали рожь, овёс, ячмень, полбу, просо, лён, коноплю и нек-рые др. культуры. Севооборот до 20 в. был двухпольным и трёхпольным, с 20 в. многопольный. Ч. имеют давние традиции . Овощи возделывались на лугах около водоёмов (капуста, огурцы), усадеб (лук, чеснок, морковь, свёкла, тыква), на чищобах и лесных полянах (репа, редька). Исстари занимались . Садоводство распространилось в 19 в. и было сходным с техникой рус. крестьян. Составной частью хозяйствен. комплекса было . Держали глав. обр. лошадей, коров, овец, домаш. птицу, свиней, разводили пчёл. Волж. болгары в значител. степени являлись скотоводами, по мере того, как земледелие становилось ведущей отраслью хозяйства, ушло на второстепен. роль, постепенно сложился лесной и лесостеп. тип животноводства. Лошадь была тягловой силой, основой для плужно-пашен. земледелия. Собирательство дикого мёда развилось в , заменившееся в 17–18 вв. . Традицион. видами занятий были также , , переработка продуктов сел. хозяйства, изготовление одежды, орудий труда, предметов домаш. обихода, транспорт. средств. Ч. пользовались приёмами лесной, на открытых пространствах применяли способы степ. охоты. До массовой вырубки лесов в 18 в. значител. распространение имела охота на пушного зверя. До закрепления рыболов. угодий за казной рыболовство у жителей приреч. и приозёр. районов имело важное значение. Занимались рыбоводством, устраивали карасники – пруды и плотины. До запрета царского правительства обработки металла в 17 в. среди Ч. были кузнецы и ювелиры. В 19 – нач. 20 вв. были развиты различ. и – лесные, деревообрабатывающие, гончар., кулеткачество и т.д. На занятиях и ремёслах чуваш. мастеров отразились процессы взаимодействия с сосед. народами.

Основным типом поселения Ч. являлась . Патронимические семьи (группы родственников по муж. линии) образовывали околоток, гнездо дворов. Отпочкование дочер. селений от ма-терин. интенсивно происходило в 17–18 вв. В результате этого процесса в север. зоне Чувашии сформировался гнездовой тип расселения с общим родовым названием гнезда. Для юго-восточ. части характерен линейный тип расселения. Поселения возникали преимущественно вдоль рек и речек. В север. части Чувашии, где происходило дробление селений, они были небольшими, в южной – многодворными. Поселения имели обществен. строения и частные заведения (церковь, школа, лавки, магазинные клети, мельницы, крупорушки и др.), в больших их насчитывалось до 10–15 объектов. Строительство церквей началось в сер. 18 в. В течение 20 в. поселенческая структура, инфраструктура селений изменились значительно. Для 2-й пол. 20 в. характерна тенденция к уменьшению людности и оттока населения в города. В кон. 20 – нач. 21 вв. осуществлена деревень, активизировалось жилищ. строительство. Ч. проживают в основном в моноэтничных селениях.

Следы бытования у Ч. войлочной юр-ты со сборным решётчатым каркасом отражены в фольклоре. Со 2 тыс. н.э. основным типом стал наземный дом; к 17–18 вв. – одно- или двухкамерная изба, располагавшаяся в середине и обращённая дверью на восток; на усадьбе сооружались . В лесостеп. районах расселения Ч. строились также саманные, глинобитные, реже камен. постройки. После введения в 19 в. улич. плана избу начали обращать фасадом на , крестьян. зодчество приобрело новые формы. В нач. 20 в. получили распространение современ. архитектур. украшения, проявились стилевые направления. Начиная со 2-й пол. 20 в. Ч. модифицируется, меняется , развиваются особенности и приёмы .

Ч. представляет единый комплекс, но в то же время в нём отражаются этнографич. и этнотерриториал. особенности. Основу жен. и муж. одежды составляла белая рубаха из конопляного (посконного) холста. Носили белые штаны с широким шагом, длиной до щиколоток или выше. Жен. рубахи имели длину 115–120 см , по обеим сторонам грудного разреза, по рукавам, вдоль продол. швов и по подолу орнаментировались вышивкой. Контур узоров выполнялся чёрными нитками, в их расцветке преобладал красный цвет, глав. узорами были или . Подпоясывались 1–2 поясами и закрывали тыльную часть фигуры подвесками разного вида: , , по бокам – парными . Муж. рубахи орнаментировались вдоль грудного разреза полосками вышитого узора и красными лентами. В кон. 19 в. у низовых Ч. распространились рубахи из пестряди (улача); жен. украшали нашивками, 1–2 оборками, поверх неё повязывали орнаментированный фартук из белого холста или из пестряди. Верховые чувашки поверх рубахи носили белый фартук с нагрудником.

В качестве демисезонной одежды использовались различ. , зимней – шубы и тулупы из овчины. До 20 в. бытовал особый вид распашной обрядовой одежды – белый прямоспинный шупăр с богатой орнаментацией, создаваемой сочетанием вышивки и ап-пликации. Мужчины носили суконные шляпы с полями, меховые шапки. Жен. головные уборы были разнообразными: девушки носили округлые шапочки , украшенные бисерным шитьём и серебрян. монетами; замуж. женщины покрывали голову белой полосой тонкого холста с орнаментированными концами ( ), сверху повязывали головную повязку (пуç тутри), в празднич. дни надевали , имевший богатый монетный декор и вертикал. наспинную часть. Единый ансамбль с нарядными головными уборами составляли головные, шейные, наплечные, нагрудные, поясные из монет, бисера, бус, кораллов и раковин каури, имевшие функционал., эстетическое и символическое значение. Комплекты девичьих украшений отличались от женских; различия были также по отдельным этнотерриториал. и этнографич. группам и подгруппам.

Повседнев. бы-ли сплетённые из липового лыка лапти, верховые их носили с чёрными сукон. онучами, низовые с белыми шерстя-ными или сукон. чулками. Празднич. обувь – кожаные сапоги или башмаки, в верховой группе – высокие сапоги в гармошку. С кон. 19 в. появились высокие жен. кожаные ботинки на шнуровке. Зимой одевали белые, серые или чёрные валенки.

С 1930-х гг. традицион. одежда начала замещаться одеждой город. типа. В нач. 21 в. используется в качестве празднич. и обрядовой одежды, в фольклорно-сценич. деятельности. Его традиции развиваются в творчестве художников и мастеров , в работе предприятий художествен. промыслов.

традицион. преимущественно растительная. Основные : , пышки (хăпарту), лепёшки из кислого и пресного теста, блины, ритуальные , выпечка с начинкой ( , пироги, и др.). Готовили супы ( и др.), (из полбы, пшена, гречи). Из наиболее распространёнными были , варенец ( турăх, ту-рăх уйранĕ), масло и др. ( , и др.) потреблялись нечасто, мясо являлось обязател. компонентом обрядовой пищи. Часть элементов питания Ч. имеет параллели в традициях тюркоязыч. и ираноязыч. народов; другая – финно-угров, заметно влияние и рус. кухни. Обрядовыми являлись , безалкогол. напиток максăма , . Блюда национал. кухни – реальная черта современ. образа жизни Ч.

В период Казан. ханства и до 18 в. в составе России Ч. принадлежали к разрядам и , с 18 в. и . Длител. время бытовали патриархально-родовые и общинные традиции. Сел. , составлявшая основу социал. организации, имела хозяйствен. и фискал. функции, была органом мест. самоуправления, к-рый решал вопросы землепользования, налогообложения, рекрут. набора. Действовало . На сел. сходе, регулировавшем сроки сельскохозяйствен. работ, совершение обществен. обрядов, исполнявшем первич. судеб. функции, право голоса имели мужчины – главы семейств. Выделившиеся селения составляли одну сложную общину с материнской с общей земел. площадью.

Наследием патронимич. организации ведения хозяйства являлись сложные из нескольких семейных пар. Основной хозяйствен. единицей в 19 в. была двухпоколен. моногамная семья (многожёнство исчезло после обращения Ч. в христианство). имущества осуществлялось по муж. линии. строился на власти главы семьи, к-рому подчинялись её члены, держалась на его авторитете, традицион. нормах. , как правило, за-ключался по взаимной договорённости сторон, к-рое выполнялось . Семейные связаны с основными моментами жизни человека ( , , ) и календар. циклом. Важное место в обычаях занимал . Обряды, посвящённые предкам, наиболее целостно сохранялись у некрещёных Ч. Традиции свадеб., родил., похоронно-поминал. обрядов в нач. 21 в. сочетаются с современ. нормами. Сохранились традиции родствен. и соседской взаимопомощи.

Праздники и обряды, охватывавшие все сферы жизнедеятельности, были тесно связаны с земледелием, животноводством, религиоз. воззрениями и делились на весенне-летний и осенне-зимний циклы. Обрядов, имеющих отношение к производствен. деятельности, насчитывалось более 30. Наиболее существен. комплекс составляли обряды земледелия и животноводства. С принятием православия традицион. праздники и обряды переплелись с христианскими праздниками и нек-рые из них в таком виде продолжают бытовать [ , , , уяв и вăйă ( ), , , ], другие в 20 в. вытеснены из актуал. сферы [ , авăн пăтти (обряд по окончании молотьбы), , , , , , , , , , и др. обряды]. В праздниках Ч. находили выражение различ. виды народ. творчества: музыка, , , костюм, элементы драматургии; использовались

Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»

Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» — более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы — на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.

«Лица России». Чуваши. «Чувашский «Клад»», 2008

Чувашский язык является единственным живым представителем булгарской группы тюркских языков. Говорят на чувашском языке тюркской группы алтайской семьи. Диалекты — низовой («укающий») и верховой («окающий»), а также восточный. Субэтнические группы — верховые (вирьял, тури) на севере и северо-западе, средненизовые (анат енчи) в центральных и северо-восточных районах и низовые Чуваши (анатри) на юге Чувашии и за её пределами. Распространён также русский язык. Письменность у чувашей появилась давно. Она была создана на основе русской графики. В 1769 году вышла в свет первая грамматика чувашского языка.

В настоящее время основное вероисповедание у чувашей — православное христианство, но сохраняется влияние язычества, а также зороастрийских верований и мусульманства. Для чувашского язычества характерна двойственность: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.

Предки верховых Чувашей (вирьял) — тюркские племена болгар, пришедшие в 7-8 веках из северо-кавказских и приазовских степей и слившиеся с местными финно-угорскими племенами. Самоназвание Чувашей, по одной из версий, восходит к названию одного из родственных болгарам племён — сувар, или суваз, суас. В русских источниках упоминаются с 1508. В 1551 вошли в состав России. К середине 18 века Чуваши в основном были обращены в христианство. Часть Чувашей, проживавшая вне Чувашии, приняв ислам, отатарилась. В 1917 Чуваши получили автономию: АО с 1920, АССР с 1925, Чувашская ССР с 1990, Чувашская республика с 1992.

Чуваши присоединились к России в середине XVI столетия. В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло и играет общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждается нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX века пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

Цикл аудиолекций «Народы России» — Чуваши

Основное традиционное занятие — земледелие, в древности — подсечно-огневое, до начала 20 века — трёхпольное. Главные зерновые культуры — рожь, полба, овёс, ячмень, реже сеяли пшеницу, гречиху, горох. Из технических культур возделывали лён, коноплю. Было развито хмелеводство. Животноводство (овцы, коровы, свиньи, лошади) из-за недостатка кормовых угодий было слабо развито. Издавна занимались пчеловодством. Были развиты резьба по дереву (утварь, особенно пивные ковши, мебель, столбы ворот, карнизы и наличники домов), гончарство, плетение, вышивка, узорное ткачество (красно-белые и многоцветные узоры), шитьё бисером и монетами, кустарные промыслы — главным образом деревообрабатывающие: колёсный, бондарный, столярный, также верёвочно-канатное, рогожное производство; существовали плотничьи, портняжьи и другие артели, в начале 20 века возникли небольшие судостроительные предприятия.

Основные типы поселений — сёла и деревни (ял). Наиболее ранние типы расселения — речной и приовражный, планировки — кучево-гнездовой (в северных и центральных районах) и линейный (на юге). На севере характерно деление деревни на концы (касы), обычно заселённые родственными семьями. Уличная планировка распространяется со 2-й половины 19 века. Со 2-й половины 19 века появляются жилища среднерусского типа. Дом украшается полихромной росписью, пропильной резьбой, накладными украшениями, так называемые «русские» ворота с двухскатной крышей на 3-4 столбах — барельефной резьбой, позднее росписью. Встречается древняя срубная постройка — лась (первоначально без потолка и окон, с открытым очагом), служащая летней кухней. Распространены погреба (нухреп), бани (мунча). Характерной чертой чувашской избы является наличие отделки луковицей вдоль конька крыши и больших въездных ворот.

Мужчины носили холщовую рубаху (кепе) и штаны (йем). В основе традиционной одежды у женщин — туникообразная рубашка-кепе, у вирьял и анат енчи — из тонкого белого полотна с обильной вышивкой, узкая, носилась с напуском; анатри до середины 19 — начала 20 века носили белые расклешённые книзу рубахи, позже — из пестряди с двумя или тремя сборками из ткани другого цвета. Рубахи носили с передником, у вирьял он был с нагрудником, украшался вышивкой и аппликацией, у анатри — без нагрудника, шился из красной клетчатой ткани. Женский праздничный головной убор — полотенчатый холщовый сурпан, поверх которого анатри и анат енчи надевали шапочку в форме усечённого конуса, с наушниками, застёгивающимися под подбородком, и длинной лопастью сзади (хушпу); вирьял скрепляли сурпаном вышитую полоску ткани на темени (масмак). Девичий головной убор — шлемовидная шапочка (тухъя). Тухъя и хушпу обильно украшались бисером, бусинами, серебряными монетами. Женщины и девушки носили также платки, предпочтительно белые или светлых расцветок. Женские украшения — наспинные, поясные, нагрудные, шейные, перевязи через плечо, перстни. Для низовых Чувашей характерна перевязь (тевет) — полоса ткани, покрытая монетами, надевавшаяся через левое плечо под правую руку, для верховых Чувашей — плетёный с крупными кистями пояс с полосками кумача, покрытыми вышивкой и аппликацией, и подвесками из бус. Верхняя одежда — холщовый кафтан (шупар), осенью — поддёвка из сукна (сахман), зимой — приталенная шуба из овчины (керек). Традиционная обувь — лыковые лапти, кожаные сапоги. Вирьял носили лапти с чёрными суконными онучами, анатри — с белыми шерстяными (вязаными или сшитыми из сукна) чулками. Мужчины онучи и портянки носили зимой, женщины — круглый год. Мужская традиционная одежда используется только в свадебных обрядах или в фольклорных выступлениях.

В традиционной пище преобладают растительные продукты. Распространены супы (яшка, шурпе), похлёбки с клёцками, щи с приправами из культурной и дикорастущей зелени — сныти, борщевика, крапивы и т.д., каши (полбенная, гречневая, пшённая, чечевичная), толокно, варёный картофель, кисели из овсяной и гороховой муки, ржаной хлеб (хура cакар), пироги с крупой, капустой, ягодами (кукаль), лепёшки, ватрушки с картофелем или творогом (пуремеч). Реже готовили хуплу — большой круглый пирог с мясной или рыбной начинкой. Молочные продукты — турах — кислое молоко, уйран — пахтанье, чакат — творожные сырки. Мясо (говядина, баранина, свинина, у низовых Чувашей — конина) было относительно редкой едой: сезонной (при забое скота) и праздничной. Готовили шартан — колбасу из овечьего желудка, начинённого мясом и салом; тултармаш — варёную колбасу с начинкой из крупы, рубленого мяса или крови. Из мёда делали брагу, из ржаного или ячменного солода — пиво (сара). Квас и чай были распространены в районах контакта с татарами и русскими.

Сельская община могла объединять жителей одного либо нескольких поселений с общим земельным наделом. Существовали национально-смешанные общины, главным образом чувашско-русские и чувашско-русско-татарские. Сохранялись формы родственной и соседской взаимопомощи (ниме). Устойчиво сохранялись родственные связи, особенно в пределах одного конца деревни. Существовал обычай сорората. После христианизации Чувашей постепенно исчез обычай многожёнства и левирата. Неразделённые семьи уже в 18 веке были редки. Основным типом семьи во 2-й половине 19 века стала малая семья. Муж являлся основным владельцем семейного имущества, жена владела своим приданым, самостоятельно распоряжалась доходами от птицеводства (яйцами), животноводства (молочными продуктами) и ткачества (холсты), в случае смерти мужа становилась главой семьи. Дочь имела право наследования наряду с братьями. В хозяйственных интересах поощрялись ранняя женитьба сына и относительно позднее замужество дочери (поэтому часто невеста была на несколько лет старше жениха). Сохраняется традиция минората (младший сын остаётся с родителями как наследник).

Современные верования Чувашей сочетают элементы православия и язычества. В некоторых местностях Поволжья и Приуралья сохранились селения Чувашей-язычников. Чуваши почитали огонь, воду, солнце, землю, верили в добрых богов и духов во главе с верховным богом Cuлт Тура (позднее отождествлявшимся с христианским Богом) и в злых существ во главе с Шуйтаном. Почитали домашних духов — «хозяина дома» (хертсурт) и «хозяина двора» (карта-пуcе). Каждая семья хранила домашние фетиши — куколки, прутики и пр. Среди злых духов Чуваши особенно опасались и чтили киреметя (культ которого сохраняется поныне). Календарные праздники включали зимний праздник испрашивания хорошего приплода скота, праздник почитания солнца (Масленица), многодневный весенний праздник жертвоприношений солнцу, богу Тура и предкам (совпавший затем с православной Пасхой), праздник весенней пахоты (акатуй), летний праздник поминовения мёртвых. После сева проводились жертвоприношения, обряд вызывания дождя, сопровождавшийся купанием в водоёме и обливанием водой, по завершении уборки хлеба — моления духу-хранителю овина и др. Молодёжь устраивала в весенне-летний период гуляния с хороводами, зимой — посиделки. Сохраняются основные элементы традиционной свадебной (поезд жениха, пир в доме невесты, её увоз, пир в доме жениха, выкуп приданого и др.), родильной (обрезание пуповины мальчика на топорище, девочки — на стояке или донце прялки, кормление младенца, ныне — смазывание языка и губ мёдом и маслом, передача его под покровительство духу-хранителю домашнего очага и др.) и похоронно-поминальной обрядности. Чуваши-язычники хоронили умерших в деревянных колодах или гробах головой на запад, с покойным клали бытовые предметы и орудия труда, на могиле ставили временный памятник — деревянный столб (мужчине — дубовый, женщине — липовый), осенью, во время общих поминок в месяц юпа уйих («месяц столба») сооружали постоянный антропоморфный памятник из дерева или камня (юпа). Его вывоз на кладбище сопровождался обрядами, имитирующими погребение. На поминках исполнялись поминальные песни, разжигались костры, совершались жертвоприношения.

Наиболее развитый жанр фольклора — песни: молодёжные, рекрутские, застольные, поминальные, свадебные, трудовые, лирические, а также исторические песни. Музыкальные инструменты — волынка, пузырь, дуда, гусли, барабан, позднее — гармонь и скрипка. Распространены легенды, сказки и предания. Элементы древнетюркского рунического письма прослеживаются в родовых знаках-тамгах, в старинных вышивках. В Волжской Болгарии была распространена арабская письменность. В 18 веке создаётся письменность на основе русской графики 1769 (старочувашское письмо). Новочувашская письменность и литература созданы в 1870-х годах. Формируется чувашская национальная культура.

Т.С. Гузенкова, В.П. Иванов

В лес дров не возят, в колодец воду не льют

«Куда идешь, серый кафтан?» — Молчи ты, широкая пасть!» Не пугайтесь, это не разговор каких-нибудь подвыпивших хулиганов. Это народная чувашская загадка. Как говорится, без подсказки ее не отгадать. А подсказка такая: действие этой загадки происходит не в современном доме, а в старой избе. От времени печь в избе стала серой… Тепло, тепло…

Вот и отгадка: выход дыма из раскрытой двери курной избы.

Разогрелись? Вот еще парочка лихих чувашских загадок.

Глиняная гора, на склоне глиняной горы чугунная гора, на склоне чугунной горы зеленый ячмень, на зеленом ячмене валяется белый медведь.

Ну, это не такая уж и сложная загадка, если поднапрячься, дать волю воображению, то и угадать будет легко. Это печение блинов.

Сначала, как подушка, потом — как облако

Не думайте, что чуваши придумывали загадки сто-двести лет тому назад. Они и сейчас их не прочь сочинить. Вот хороший пример современной загадки.

Сначала, как подушка. Потом, как облако. Что это?

Ну, ладно, не будем мучить. Это: парашют.

Кое-что мы узнали про чувашей. Узнали, что они себе на уме.

Чтобы узнать больше, послушаем сказочку.

Называется она так: «Рубашка из посконного полотна».

К одной молодой вдове повадился злой дух. И так, и эдак бедная женщина пыталась освободиться от него. Из сил выбилась, а злой дух не отстает — да и все тут. Рассказала она о своей беде соседке, а та и говорит:

— А ты завесь дверь рубашкой из посконного полотна — она злого духа и не пропустит в избу.

Вдовица послушалась соседку, сшила длинную рубашку из посконного полотна и завесила ею дверь в избу. Ночью пришел злой дух, а рубаха ему и говорит:

— Погоди-ка, послушай, что мне пришлось видеть и испытать на своем веку.

— Ну, говори,— ответил злой дух.

— Еще до того, как на свет появиться,— начала свой рассказ рубашка,— и то сколько всяких хлопот со мной было. По весне землю вспахали, заборонили и только после этого меня, коноплю, посеяли. Прошло какое-то время — меня проборонили еще раз. Только тогда я взошла, на свет появилась. Ну а когда появилась, расту, к солнышку тянусь.

— Ну хватит, наверное,— говорит злой дух.— Пусти!

— Уж если начал слушать — дай досказать,— отвечает рубашка.— Когда я вырасту и созрею — меня выдергивают из земли.

— Я понял,— опять перебивает злой дух.— Пусти!

— Нет, еще ничего не понял,— не пускает его рубашка.— Дослушай. Потом меня молотят, отделяют семена.

— Хватит! — теряет терпение злой дух.— Пусти!

Но в это время на дворе кукарекает петух, и злой дух исчезает, так и не побывав у вдовицы.

На другую ночь он прилетает опять. И опять рубашка не пускает его.

— Так на чем я остановилась? — говорит она.— Ах да, на семенах. Мои семена обдирают, веют, кладут на хранение, а то, на чем выросли семена,— коноплю — сначала складывают в стога, а потом долго, целых три недели, мочат в воде.

— Ну все, что ли?— спрашивает злой дух.— Пускай!

— Нет, не все,— отвечает рубашка.— Я же еще в воде лежу. Через три недели меня вытаскивают из воды и ставят сушить.

— Хватит! — опять начинает сердиться злой дух.— Пусти!

— Ты же еще самого-то главного не слышал,— отвечает рубашка.— Не знаешь, как мнут-ломают мои кости. Так вот, ломают и мнут меня до тех пор, пока все тело от костей не очистят. Мало того: еще кладут в ступу и давай втроем-вчетвером толочь пестами.

— Пусти! — опять начинает терять терпение злой дух.

— Из меня выбивают всю пыль,— продолжает рубашка,— оставляют лишь чистое тело. Потом меня вешают на чесалку, разделяют на тонкие волосинки и прядут. Напряденные нити наматывают на мотовило, потом опускают в щелок. Тогда мне бывает трудно, глаза забиты золой, я ничего не вижу.

— А я не хочу тебя больше слушать! — говорит злой дух и уже хочет пройти в избу, но в это время кукарекает петух, и он исчезает.

И на третью ночь явился злой дух.

— Потом меня стирают, сушат, делают из меня мотки и пропускают через бердо, ткут, и получается холст,— продолжает свой рассказ рубашка.

— Теперь-то все! — говорит злой дух.— Пусти!

— Еще совсем немного осталось,— отвечает рубашка.— Уж дослушай. Холст кипятят в щелочной воде, стелют на зеленую траву и стирают, чтобы вышла вся зола. И опять, уже по второму разу, толкут меня втроем-вчетвером, чтобы я стала мягкой. И только после этого отрезают от куска, сколько нужно, и шьют. Вот только тогда положенное в землю семечко становится рубашкой, которой сейчас и завешена дверь.

Тут опять на дворе кукарекнул петух, и опять злому духу не солоно хлебавши пришлось убираться восвояси.

В конце концов, надоело ему стоять перед дверью и слушать рубашкины россказни, с тех пор он перестал прилетать в этот дом и оставил молодую вдову в покое.

Интересная сказочка. С большим смыслом. Весь процесс изготовления рубашки разложен в этой сказочке по полочкам. Полезно эту сказочку рассказывать взрослым и детям, но особенно студентам сельскохозяйственных вузов и текстильных институтов. На первом курсе, конечно.

Не срами имени чуваша

Язык у чувашей — чувашский. Он является единственным живым языком булгаро-хазарской группы тюркских языков. Имеет два диалекта — низовой («укающий») и верховой («окающий»). Различие незначительное, но явное, ощутимое.

Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества была характерна двойственность: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и, с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством.

В наше время основное вероисповедание чувашей — православное христианство, но сохраняется влияние язычества, а также зороастрийских верований и мусульманства.

Письменность у чувашей появилась давно. Она была создана на основе русской графики. В 1769 году вышла в свет первая грамматика чувашского языка.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло и играет общественное мнение селения (ял мен капать — «что скажут односельчане»). Резко осуждается нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX века пьянство. За воровство устраивали самосуд. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша).

Православные чуваши отмечают все христианские праздники.

В пищу — семь разных растений

У некрещеных чувашей есть свои праздники. Например, Семик, который отмечается весной. К этому дню нужно успеть употребить в пищу семь разных растений, например щавель, одуванчик, крапиву, борщевик, медуницу, тмин, сныть.

Особенно почитается крапива, потому что если успеть до первого грома поесть крапивы, то целый год не захво-раешь. Также полезно для здо-ровья выбежать во время грома на улицу и трясти на себе одежду.

К Семику чуваши пекут пироги, варят пиво и квас, а также заготавливают веники из молодой березы.

В день праздника моются в бане, непременно до восхо-да солнца. К обеду, празднично разодетые, все идут на кладбище — приглашать в гости домой умерших родственников. Причем мужчины зовут мужчин, женщины — женщин.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечают те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу и семик), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К началу XX века христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

У чувашской молодежи тоже есть свои праздники. Например, в весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собирается на открытом воздухе на хороводы.

Зимой устраиваются посиделки в избах, где временно отсутствуют старшие хозяева. На посиделках девушки занимаются прядением, но с приходом юношей начинаются игры, участники посиделок поют песни, пляшут, ведут игривые разговоры.

В середине зимы проходит праздник «Девичье пиво». Девушки в складчину варят пиво, пекут пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивают молодежную пирушку.

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством, 2) свадьба «уходом» и 3) похищение невесты, часто с ее согласия.

Жениха в дом невесты сопровождает большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощается с родней. Ее одевают в девичью одежду, накрывают покрывалом. Невеста начинает плач с причитаниями.

Поезд жениха встречают у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек гостей приглашают пройти во двор за накрытые столы. Начинается угощение, звучат приветствия, пляски и песни гостей.

Поезд жениха отъезжает

На другой день поезд жениха отъезжает. Невесту усаживают верхом на лошадь, или она едет, стоя в кибитке. Жених три раза ударяет ее (понарошку) нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжается с участием родственников невесты.

Первую брачную ночь молодые проводят в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувает мужа. Утром молодую одевают в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходит на поклон и приносит жертву роднику, потом начинает работать по дому, готовить пищу.

Первого ребенка молодая жена рожает у своих родителей.

В чувашской семье главенствует мужчина, но и женщина имеет авторитет. Разводы случаются крайне редко. Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями.

Многих удивляет, что, провожая умершего в последний путь, некрещеные чу-ваши поют не только похоронные песни, но и веселые, даже свадебные. Этому есть свое объяснение. Язычники считают себя детьми природы. И поэтому они не боятся смерти. Она не является для них чем-то ужасным и страшным. Просто чело-век уходит в другой мир, а они его провожают. Песнями. Веселыми и печальными.

Песни чувашей действительно разные. Есть песни фольклорные. В свою очередь, они делятся на бытовые (колыбельные, детские, лирические, застольные, шуточные, плясовые, хороводные). Есть песни обрядовые, трудовые, социального содержания, исторические.

Среди народных музыкальных инструментов распространены такие: шахлич (дудка), волынка двух видов, кесле (гусли), вархан и палная (язычковые инструменты), параппан (барабан), ханкарма (бубен). Давно стали привычными скрипка и гармонь.

А еще чуваши любят такие сказки, в которых правда и быль легко переплетаются. Сказки, в которых больше выдумки, чем правды. Если пользоваться современным языком, то это сказки с элементами абсурда. Когда их слушаешь, то они мозги прочищают!

Больше выдумки, чем правды

Однажды мы с дедушкой пошли на охоту. Увидели зайца, стали его гнать. Бьем дубиною, убить не можем.

Тогда ударил я его прутом чернобыла и убил.

Стали мы его вдвоем с дедушкой поднимать — поднять не можем.

Попробовал один — поднял и на воз положил.

Телега наша была запряжена парой лошадей. Нахлестываем лошадей, а они не могут с места воз стронуть.

Тогда мы выпрягли одну лошадь, другая повезла.

Приехали домой, стали с дедушкой снимать зайца с воза — не можем снять.

Попробовал я один — снял.

Хочу внести его через дверь — не лезет, а через окно свободно прошел.

Собрались мы зайца в котле варить — не помещается, а положили в котелок — еще и место осталось.

Попросил я мать сварить зайца, а она стала варить да не уследила: вода сильно забурлила в котелке, заяц выскочил, а кошка — тут как тут — его и съела.

Так нам и не пришлось отведать зайчатины.

Но зато мы хорошую сказку сочинили!

Напоследок попробуйте отгадать еще одну чувашскую загадку. Она очень сложная, многоступенчатая: на невспаханном паровом поле, подле невыросшей березы, лежит неродившийся заяц.

Ответ-то простой: ложь…

Чувствуете, к чему мудрые чуваши клонят? Неродившаяся ложь все-таки гораздо лучше лжи родившейся…

ЧУВАШИ, чaваш (самоназв.) – народ в Российской Федерации, титульная нация Чувашской Республики. Живут также в ряде республик и областей Урало-Поволжья – Татарстане, Башкортостане, Самарской, Ульяновской, Саратовской, Оренбургской, Свердловской областях. Значительные группы чувашей расселены в Сибири – Тюменской, Кемеровской областях, Красноярском крае и т.д. (см. табл.). Проживают в государствах СНГ и Прибалтики. В Российской Федерации живут 1637,1 тыс., в т.ч. в Чувашской Республике 889,3 тыс. человек. (см. Расселение чувашей)

24 июня 1920 г. была образована Чувашская автономная область, с 1925 г. – автономная республика. С 1990 г. – Чувашской ССР, с 1992 г. – Чувашская Республика.

Имеются различные гипотезы происхождения чувашей, которые сводятся к следующим концепциям:

1) чувашский этнос сформировался на базе не принявшего ислам земледельческого болгарского населения, расселившегося на правобережье Волги в Присвияжье, Прицивилье, Прианишье и на левобережье в Приказанье и Заказанье, частично ассимилировавшего финно-угров на севере Чувашии. Сторонники теории болгарского происхождения чувашей многочисленны (Н. И. Ашмарин , Н. А. Баскаков, Д. М. Исхаков, Н. Ф. Катанов, А. П. Ковалевский, И. Коев, Р. Г. Кузеев, С. Е. Малов, Н. Н. Поппе, А. Рона-Таш, Б. А. Серебренников, А. А. Трофимов, Н. И. Егоров, В. П. Иванов и др.), хотя придерживаются они различных гипотез о болгаро-тюркской преемственности. Найдено также множество доказательств древних связей предков чувашей с индо-иранским культурным ареалом;

2) сторонники другой концепции считают, что основу чувашского этноса составило финно-угорское (марийское) население, испытавшее сильное культурное, особенно языковое, влияние болгар (Н. И. Воробьев, В. В. Радлов, Н. А. Фирсов и др.);

3) казанские ученые М. З. Закиев, А. Х. Халиков, Н. Н. Старостин и др. выдвинули гипотезу о доболгарской тюркизации средневолжского региона, о начале формирования чувашского этноса на основе тюркоязычных носителей культуры писеральско-андреевских курганов II–III вв. н.э. В разное время появлялись различные другие гипотезы, в т.ч. о происхождении чувашей от гуннов (В. В. Бартольд), от шумеров (Н. Я. Марр) и т.д.

Этнографические группы чуваш:

1) вирьял, или тури (верховые) . Одна из этнографических групп чувашского народа, расселенная в северных районах республики. Как часть группы или подгруппы встречаются среди анат енчи, анатри, а также в диаспоре (Ульяновской, Самарской, Оренбургской областях, Республике Башкортостан, Татарстан). Образование связано с социально-экономическими, политическими изменениями жизни народов Среднего Поволжья и России в целом в историческом прошлом, а начало процесса возникновения восходит к периоду Волжской Болгарии. Вирьял от низовых и средненизовых отличаются своими специфическими особенностями (говором – оканьем, народным устным творчеством, костюмом, музыкальным фольклором и т. д.). Народная культура, включая обряды, древние верования, ближе к горным мари (Республик Марий Эл), основой своей относится к угро-финнскому пласту, но в то же время прослеживаются в ней древние суваро-болгарские элементы. Из среды вирьял еще в XVIII в. вышел ученый и просветитель Е. И. Рожанский, в начале XIX в. – историк, этнограф и писатель С. М. Михайлов-Яндуш , первый профессор из чуваш . В жизни нации народная культура вирьял, как и анатри и анат енчи, выступает с богатым арсеналом. Их диалект, являясь в своем развитии историческим феноменом, способствует обогащению литературного языка. Во второй половине 20 в. идет постепенный процесс исчезновения диалекта.

2) анатри (низовые) . Отличаются своими специфическими особенностями: говором – уканьем, народным костюмом, музыкальным фольклором, устным народным творчеством, обрядами и т.д. Анатри расселены на юге и юго-востоке Чувашской Республики и в диаспоре – различные республики и области Российской Федерации и СНГ. Основными факторами образования анатри явились социально-экономические и политические изменения как в Чувашском крае, так и в Российской империи. Главными причинами оказались бегство от насильственной христианизации и поиски плодородных земель (16-18 вв.). Среди низовых есть так называемые местные (закамские) т.е. не подвергшиеся большим процессам миграции. На их территории встречаются «островки» вирьял, анат енчи, а также подгруппы анатри. Понятие «анатри» связано не столько с георгафическим разделением, сколько с типом людей, их характером, разновидностью культуры и истории. Как термин «анатри» закрепилось в начале 20 в. Язык анатри лег в основу чувашского литературного языка, разработанного создателями новой чувашской письменности ( , В. А. Белилин, С. Н. Тимрясов, А. В. Рекеев, Д. Ф. Филимонов). На территории анатри сохранились древние памятники чувашского рунического письма , произведения малой и монументальной скульптуры. Среди некрещеных чувашей Республики Татарстан, Республики Башкортостан, Ульяновской, Самарской, Оренбургской областей по сей день живут традиции древней религии – следы зороастризма.

Лит.: Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка. Вып. 1–17. Ч., 1928–1950; Илюхин Ю. А. Музыкальная культура Чувашии. Ч., 1961; Сироткин М. Я. Чувашский фольклор. Ч., 1965; Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа. Ч., 1965; История Чувашской АССР. Т. 1. Ч., 1983; Трофимов А. А. Чувашская народная культовая скульптура. Ч., 1993; Культура чувашского края. Ч. 1. Ч., 1994; Салмин А. К. Народная обрядность чувашей. Ч., 1994; Чуваши. Этнографическое исследование. Ч. 1 и 2. Ч., 1956, 1970; Этническая история и культура чувашей Поволжья и Приуралья. Ч., 1993; Иванов В. П. Чуваши. Этническая история и традиционная культура. М., 2000.

По одной из гипотез чуваши являются потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.

Другая гипотеза гласит, что данная народность принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно самостоятельным народом.

Культура и быт чувашского народа

Основной хозяйственной деятельностью чувашей было оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.

В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.

Национальным костюмом были одежды типичные для многих поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки носили шлемообразный головной убор — тухъю. Верхней одеждой служил холщевый кафтан — шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман — поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы — кёрёки.

Традиции и обычаи чувашского народа

Чувашский народ бережно относится к обычаям и традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят старинные праздники и обряды.

Одним из таких праздников является Улах. В вечернее время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки, когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим. Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких встреч был поиск невесты.

Другим национальным обычаем является Саварни, праздник проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.

Праздник Манкун — это чувашская Пасха. Этот праздник является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем, играми, песнями и танцами. Перед чувашской Пасхой на каждой улице ставились качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.

К праздникам, связанным с земледелием относятся: Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.

Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В этот день девушки гадали — ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури отмечается в разные дни — где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а некоторые празднуют в ночь под Крещенье.

Традиции и обычаи чувашского народа. Чуваши: еда и обряды

Обряды и обычаи чувашского народа

сквозь призму веков

(Отражение обрядов и праздников чувашского народа в современной жизни.)

Место выполнения работы

Средняя общеобразовательная школа №16 г. Новочебоксарск

Результаты исследования………………………………………………………. 4-17стр.

Национальные истоки характера родного народа становятся более явственными и осознанными,

когда выявляются через изучение обрядов и обычаев.

«Народная обрядность чувашей».

Одной из существенных характеристик любого этноса является присущая ему обрядность: календарные, семейные, профессиональные и другие виды обрядов.

Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В «примитивных» обществах она выполняла функции управления, интеграции и передачи социального опыта и была одной из форм трансляции культуры и социального контроля. По мере усложнения социальной организации общества и с появлением государственного управления система обычаев постепенно утрачивала свое монопольное положение. Однако ее функции продолжают сохранять известное значение и в высокоорганизованных формациях. Обычаи и обряды играют определенную роль в жизни любого народа и в наши дни. Являясь частью современной жизни, они играют эстетическую, воспитательную функции, оказывают влияние на социальное поведение, а лучшие из них способствуют формированию мировоззрения.

Знание чувашских обрядов и праздников является актуальным в наше время, когда все больше людей, в том числе и среди молодежи, хотят знать историю своей Родины, своего народа, свои корни. Поэтому данная тема остается актуальной и по сей день.

Под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Эти изменения совершаются относительно медленно и неравномерно. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. Иногда изначальный смысл обряда бывает забыт, а традиционная форма наполняется новым содержанием.

Цель: Выявить, как отражаются обряды и праздники чувашского народа весеннее — летнего цикла в поэме «Нарспи», а также в современной жизни.

Для достижения поставленной нами цели были поставлены следующие задачи:

Ознакомиться с поэмой «Нарспи» в переводах Б. Иринина и П. Хусанкая. Выявить, какие обряды весенне-летнего цикла встречаются в поэме. Дать им краткую характеристику. Определить, какие обряды и в какой форме сохранились до наших дней. Провести сравнительный анализ отражения обрядов со времени написания поэмы «Нарспи» (от начала 20 века) до наших дней.

4. Провести опрос трех возрастных групп учащихся об обрядах.

5. Выполнить презентацию.

6. Научиться работать с литературой в Интернете.

7. Научиться анализировать произведения искусства.

В ходе написания работы была прочитана поэма «Нарспи» на чувашском языке и в переводах Б. Иринина и П. Хузанкая. Мы ознакомились с обрядами и обычаями, которые встречаются в ней. В данной работе мы намеренно сосредотачиваем основное внимание на анализе обрядов весенне-летнего цикла поэмы «Нарспи». Позже был проведён сравнительный анализ обрядов, сохранившихся до наших дней.

Система обычаев и обрядов

В 2008 году исполнилось 100 лет со дня опубликования поэмы Константина Иванова «Нарспи». Эта лиро-эпическая поэма является вершиной творчества автора, который написал ее в 17 лет. «Нарспи»- поистине глубоко народное произведение, которое, с одной стороны, продолжает традиции чувашского народного творчества, а с другой,- стоит на уровне лучших образцов восточной и русской эпической поэзии начала 20 века. За 100 лет поэма только на чувашском языке выходила в свет отдельным книжным изданием 21 раз общим тиражом около 150 экземпляров. Поэма перешагнула границы республик и стран, преодолела языковые барьеры. Только на русском языке она появилась в шести переводах таких видных мастеров слова, как А. Петокки, В. Пайменов, П. Хусанкай, Б. Иринина, А. Жаров, Н. Кобзев, переведена на языки народов России и зарубежных стран. «Нарспи» иллюстрировали такие художники, как Петр Сизов, Элли Юрьев, Владимир Агеев, Никита Сверчков, Николай Овчинников.

Произведение давно стало хрестоматийным, и наверняка нет в чувашских школах ни одного ученика, который не знал бы его содержание.

По поэме поставлен спектакль, который не сходит со сцены Чувашского Академического Драматического театра им. вот уже несколько десятилетий, создана опера, поставлен балетный спектакль, а в 2008 году на суд зрителей была вынесена рок-опера «Нарспи». Радиовещание и телевидение тоже помнят «Нарспи», выносят на суд зрителей и слушателей различные передачи по изучению поэмы.

Ученики нашей школы тоже ставили этот спектакль на своей сцене. В рамках празднования 100-летия поэмы прошли интересные конкурсы: конкурс рисунков, конкурс чтецов, конкурс рефератов.

В поэме «Нарспи» с большой реалистической силой и художественным проникновением дана картина жизни старой чувашской деревни, ее быт, традиции и обычаи.

В ней автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе,Çимĕк ; обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя.

Поэма начинается с описания прихода весны в чувашское село Сильби. Пробуждается природа, весенними запахами наполняется все вокруг, птичьи хоры песней звенят, стада пасутся у леса, дед тишком уже рыбачит. Вместе со всей этой красотой приходит весенний праздник Большой Калым (Аслă Калăм ).

Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши Калăм праздновали перед великим днем Мăнкун (Пасха). У крещеных чувашей традиционный Мăнкун совпал с христианской пасхой, а Калăм вследствие этого – со страстной неделей и лазаревой субботой.

Чувашский языческий Калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до Мăнкуна .

Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников умыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником , после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался Кĕçĕн Калăм

(Малый калым). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал родственников. По этому случаю лучшего коня украшали узорным покрывалом, в гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, на шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. Самого парня одевали в лучшую одежду, на шею повязывали вышитый платок.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяина на улицу и стихами приглашал на вечер « посидеть под свечами».

Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку варили целиком. Для поминовения обязательно пекли блины, другие мучные изделия, варили на мясном бульоне кашу.

Вечером вся родня собиралась в доме главы рода. В начале совершалась молитва и угощение усопших. Затем начиналась трапеза, а после нее — обычное веселье с танцами и песнями.

Во время Калăм таким образом по очереди обходили дома всех родственников, торжества продолжались в течение нескольких дней. Гуляли все от души, как подтверждает нам автор поэмы «Нарспи»Константин Иванов:

Да кому же не пристало

Погулять в Большой Калым?

В погребах мы разве мало

Пива к празднику храним?

Глава I. В Сильби. стр,15.

Последний день недели назывался Аслă Калăм (Большой калым). В этот день ребята «изгоняли» злых духов, «загостившихся» покойников, болезни и колдунов. Около кладбища разводили костер и сжигали прутья и трещетки, которые были специально изготовлены. Затем прыгали через костер, бросали вверх одежду, и, ни в коем случае не оглядываясь, наперегонки бежали в деревню. Во многих местах сейчас Калăм слился с Мăнкун . А само слово сохранилось только как название первого дня пасхи.

Мăн кун — радостный праздник нового года . С утра пораньше молодежь, дети и старики собирались на краю деревни встречать солнышко — первый восход нового года. В момент восхода старики произносили молитвы. Дети валялись на земле, в шутку боролись, их обсыпали зерном и хмелем, чтобы росли сильными и здоровыми. Затем дети ходили с песнями и добрыми пожеланиями по домам, хозяева обязательно давали им крашеные яйца, печения. При входе в дом старались пропустить девочку, потому что считалось, что если первый вошедший в дом человек будет женского пола, то у скотины будет больше телочек, ярочек, а не бычков и барашков. Первую вошедшую девочку сажали на подушку, и она старалась сидеть тихо-тихо, чтобы и куры, утки, гуси так же спокойно сидели в своих гнездах и вывели птенцов. Весь день дети веселились, играли на улице, катались на качелях.

Взрослые ходили в гости к родственникам и соседям: угощались, пели, танцевали. Но перед пиршеством старики обязательно молились божествам, благодарили за проведенный год, просили удачи в следующем году. Крестные родители приносили детям подарки-всякие вкусные вещи и новые вышитые рубашки. И вообще, было принято новые рубашки в первый раз одевать именно в Мăн кун.

Кончился еще один год — пришел новый, и люди к своей жизни прибавляли еще один год. В древности не было принято справлять дни рождения ежегодно.

Мăн кун (Пасха) – один из главных праздников и в наше время. Празднуется он с воскресенья до следующего воскресенья включительно. Обычно выпадает на различные даты в соответствие христианского календаря. До сегодняшних дней сохранились многие элементы древнего обряда празднования:: изгонение злых духов накануне в субботу разжиганием костров, стрельбами из охотничьих ружей; мытье в бане, крашение яиц, преподнесение их приходящим в пасхальную неделю, приготовление различных угощений, дарение подарков крестными родителями, обход родственников в течение недели, посещение могил усопших и угощение их пасхальными яйцами.

В начале второй главы автором представляется героиня поэмы Нарспи. Нарспи — дочь богатого Михедера, олицетворяет в себе самое лучшее, что есть в девушках селения: она красива, как цветок, трудолюбива, скромна. Отец уже выбрал ей богатого жениха и просватал. Сделал он это после Масленицы(Çăварни ), как это и происходило в старину:

Поглядишь — и в самом деле

Всем соседям на пример:

После масленой недели

Дочь просватал Михедер. Глава II. Красная девица, стр.24

Çăварни — праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице. Празднование Çăварни у чувашей приурочивалось к периоду весеннего равноденствия и продолжалось две недели, то есть отмечался он раньше Калăма и Мăнкуна. Позднее, в связи с распространением христианства, чувашский Çăварни совпал с русской масленицей, и его начали отмечать в течение одной недели. Во время праздника в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешанных бубенчиками колокольчиками, украшенных платками и полотенцами. Все наряжались в праздничную одежду. Детвора каталась с гор на салазках. В некоторых местностях в масленичную неделю ходили ряженые «масленичные бабки»(çăварни карчăкĕ ). Они разъезжали по деревне на разукрашенных лошадях и всех встречных били кнутами. По народным представлениям, эти ряженые персонажи были призваны изгонять из селения злых духов и болезней, то есть духов зимы. В центре села на высоком месте устраивали чучело «масленичной бабы» (çăварни карчăкĕ ). Оно олицетворяло одряхлевшую хозяйку зимы. В день проводов масленицы чучело поджигали и скатывали с горки.

Особенно торжественно отмечался день проводов масленицы. Катания детворы и молодежи продолжалось до позднего вечера. Взрослые и старики устраивали традиционные пиршества с блинами (икерчĕ) и колобками(йăва). Это обрядовое печенье йăва непременно делалось с масляной лункой сверху. Все угощали друг друга блинами, орехами, семечками. Долго продолжались масленичные песни и пляски вокруг чучела, пока оно горело.

В наше время празднику Çăварни также продолжают уделять большое внимание. Последнее воскресенье масленичной недели устраивают проводы зимы. Все село собирается на стадионе или специально отведенном месте, катаются на разукрашенных лошадях, пекут блины и угощают друг друга, на импровизированной сцене ставят концерт. Обычно девушки одевают большие нарядные платки-шали, пляшут и поют. Парни соревнуются в умении быстро ездить на лошадях, устраивают и другие соревнования. Обязательно сжигают чучело зимы. В деревне Шихабылово Урмарского района до сих пор на çăварни всю неделю ходят масленичные бабки, которые играют с детворой, заваливают их в сугроб, бьют встречных кнутами. А дети приговаривают, как бы дразня ряженых, различные шутки и прибаутки. И в городах по-прежнему сохранились некоторые элементы празднования масленицы. В последний день этого праздника планируется целая программа по проведению проводов зимы: катание на пони и лошадях, весёлый концерт, различные игры и соревнования, угощение блинами и чаем.

В нашей школе вот уже несколько лет между классами проводится конкурс на лучшее чучело, в последнюю субботу масленичной недели чучела сжигают, на стадионе проводим веселые игры, соревнования саночников, лыжников. В столовой проводится день блинов, ребята угощаются блинами и горячим чаем.

Читая поэму, мы встречаем упоминание еще одного праздника весеннее-летнего цикла-Çинçе. Çинçе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. В период Çинçе строго запрещалось чем-нибудь беспокоить землю: нельзя было пахать, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения. Для чувашских крестьян время Çинçе было периодом полной бездеятельности. Вот что говорит автор о нем:

Ах, когда Синьзе настанет?

Как нам время скоротать?

Далеко ль веселый Симек?

Как до этого нам ждать?

Все в ожидании следующего праздника, так как в безделье и время течет очень медленно. Считалось в период Çинçе недопустимым мыться в бане, стирать белье, топить печи в дневное время, ступать на земле босыми ногами, или загрязнять землю каким-либо другим путем. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие. В период соблюдения покоя земли в дневное время запрещалось свистеть или играть на музыкальных инструментах, так как считалось, что это может вызвать сильные ветры, бури и привести к осыпанию урожая. Но в вечернее время эти запреты снимались, молодежь до утра водила хороводы. В эти дни девушки вышивали непременно на белом холсте, старики вспоминали добрые старые времена, рассказывали детворе сказки и загадывали загадки.

Этот земледельческий праздник сейчас соответствует русскому празднику, известному под названием «Земля-мати именинница» или «Духов день». Обычно его теперь отмечают сразу на следующий день после троицы. В чувашских селения и деревнях стараются соблюсти старинный обычай — не беспокоить в этот день Землю-матушку, не работать на полях, в садах и огородах. Самого слово «çинçе» как название праздника уже нет в обиходном разговоре, в разных районах день называют по-разному: Çĕр кунĕ, Çĕр уявĕ,Çĕр праçникĕ . И какая-то часть городских жителей тоже в этот день не работает на земле.

Вообще, чуваши чтили и уважали землю, поэтому праздников, посвященных ей, было множество — это акатуй, утă пăтти (праздник по окончании сенокоса), ана вăй илни (праздник благодарения земле за урожай), праздники жертвоприношения.

Уважение к земле у чувашей сохраняется и в современной жизни. Недаром Президентом Чувашской Федоровым 2009 год объявлен «Годом земледельца». Он проводится в целях повышения качества и уровня жизни на селе, сохранения и развития уникальных ценностей традиционного уклада сельской жизни и культуры.

В чреде весенне-летних праздников особое место занимает Çимĕк.

Çимĕк летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. ПразднованиеÇимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины XVIII века. Чувашский Çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день назывался Аслă çимĕк , а последний – Кĕçĕн çимĕк . Накануне Аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: « На симек надо собирать семьдесят семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов» Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений, считая, что они предохраняют от злых духов. Накануне Çимĕк все топили баню, где полагалось приготовить отвар «из семидесяти семи веток». В баню приглашали умерших предков, для чего специально посылали одного парня на кладбище. В бане парились вениками из разных пород дерева, мылись отваром разных видов трав. Во времена написания поэмы Çимĕк сохранился в том же виде:

Рассвело — и над деревней

Синий дым с утра плывет:

Как велит обычай древний,

В бане парится народ.

Будь с хмельною головою,

А уж так пошло в Симек,

Чтобы грязь симек – травою

Всю отпарил человек.

Глава III. Свадьба, стр.39.

На следующий день всем миром совершали поминовение усопших. Заранее варили пиво, в день поминовения пекли блины, пироги и другое съестное. Так же, как на калăм , резали живность — обычно птицу. Когда все было готово, собирали на стол, совершали домашние поминки. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище» провожать покойников». Ехали на тарантасах, украшенных зелеными ветками. Ветки ставили для того, чтобы на них устроились души умерших и не тревожили живых.

На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим на намогильный столб вешали новое вышитое полотенце, сурбаны и головные платки, на могилу стелили скатерть, расставляли привезенные с собой кушанья и угощали покойников. Приглашали своих родных, соседей, знакомых поминать умерших родственников, угощали их пивом, вином. По древним чувашским представлениям, плакать по умершим было нельзя.. Поэтому на кладбище играла музыка, звучала специальная поминальная мелодия. Обычно пели гостевые песни, так как пришедшие на кладбище находились в гостях у родственников, ушедших в мир иной. Перед уходом домой разбивали посуду с жертвенной пищей, прося усопших не тревожить живых и жить до следующих поминок своей жизнью. После çимĕк можно было веселиться и водить хороводы.

В наши дни Çимĕк в разных селениях и деревнях продолжают праздновать и в четверг, и в субботу, и воскресенье. Например, деревнях Новое Янашево(Питтепел),Уразмаметево (Тăрмăш) Яльчикского района, Криуши, Кинеры(Кĕнер),Можары(Мушар), Шеменеево(Хурамал), Карамышево (Ельчĕк), Марсакассы, Мертень(Хыркасси) Козловского района, Щамал(Çамал), Тузи(Туçи),Нижеры(Нишер) Мариинско-Посадского района, Хоруй(Хуруй) Урмарского района Чувашской республики, Нижние Савруши(Хĕрлĕ Шур), Емелькино (Йĕтем шу), Старые Савруши(Кивĕ Саврăш)Аксубаевского района, Шама Алексеевского района Татарской республики празднуют в четверг. Есть селения в Канашском районе — Атнаши, в Цивильском районе, деревня Кондрата в Алексеевском районе Татарии, празднующие воскресенье. В основном день посещения усопших — это суббота. Обычно на çимĕк разъезжаются все, кто родился и вырос в этой деревне. Также топят баню, стараются париться вениками из разных трав, украшают ветками деревьев наличники окон, ворота, несут эти ветки и на кладбище. Поминовение на кладбищах совершают служители церкви, народ принимает участие в молениях, зажигают свечи на могилах, стелют скатерти и покрывала, накрывают их разными угощениями, угощаются сами и приглашают родственников.

Читая поэму, нам остается только удивляться тому, что Константин Иванов сумел обозначить все праздники, которые отмечались в селе Сильби. После Çимĕк жители села проводили Учук.

Учук — праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая. Обычно учук (уй чукĕ) проводился после çимĕк. Торжественный обряд проводили самые уважаемые старейшины, во время моления присутствовали только взрослые семейные люди. Обязательно приносили жертвенное животное- лошадь или быка. Оно считалось самым ценным. Для совместной трапезы садились на лужайке. Всегда наедались досыта, а оставшуюся еду брали с собой. После трапезы молодежь поодаль водила хороводы, веселилась, устраивала уяв (вăйă). Теперь можно было приниматься за работу, скоро начинался сенокос. Автор «Нарспи» тоже отмечает это:

Проводив Учюк, селяне

Сразу вышли на луга.

Как холмы на поле брани,

Встали копны и стога. Глава XI. В Сильби, стр.97.

Из всех праздников жертвоприношения Учук, чÿк в наши дни наиболее сохранившимся является прошение дождя — çумăр чукĕ. Во многих деревнях Аликовского(Кагаси, Хуразаны, Чувашские Сормы, Мартынкино), Красночетайского районов во время засухи проводят этот обряд. Обычно всей деревней варят пиво и кашу, затем собираются обязательно около реки. Здесь старые и пожилые проводят моление, а затем угощаются пивом, пробуют кашу. Обязательно играют с водой — брызгают или обливают друг друга.

Из серии обрядов большое место в поэме занимает описание проведения семейного обряда — свадьбы.

Свадьба – одно из самых важных событий в жизни человека. Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя продолжение — детей, воспитав и научив их всему, чему научили его родители — цепь жизни не должна прерываться.

Многие исследователи отмечали, что чуваши больше заботились не о себе лично, а о продолжении и упрочении своего рода. Поэтому понятно, что выбор будущих отцов или матерей, а затем и свадьба были одним из самых важных событий в жизни человека, семьи и всего рода. Это подтверждает и своей поэмой, где автор уделяет свадьбе большое внимание — целую главу строф — описывает свадьбу от начала до конца.

Полный свадебный обряд включал в себя переговоры, которые вел сват (евчĕ ), сватовство — то есть сговор жениха и его отца с родителями невесты о дне свадьбы и приданом, собственно свадьбу как в доме жениха, так и в доме невесты, ввод молодой в круг родственников мужа (çĕнĕ çын кĕртни ), посещение новобрачными родителей молодой.

По традициям у чувашей нельзя было выбирать жену или мужа из родственников. Этот запрет распространялся до седьмого поколения. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.

Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания(килĕшни), родители юноши посылали сватов(евчĕ). Эти евчĕ были или родственниками, или близкими знакомыми семьи жениха. Через несколько дней в дом невесты приходили родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты (хĕр çураçни). Привозили сыр, пиво, разную выпечку. Со стороны невесты тоже собирались родственники. В этот день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубашки и угощала пивом, в ответ те в опустошенный ковш клали несколько монет.

Свадьба была большим праздником для обеих деревень. Эти торжества занимали несколько дней, их часто устраивали в неделю Çимĕк.

Вот так славное известье!

Говорит недаром мир:

Коли зять не хуже тестя

Значит, будет славный пир. Глава 2.Красная девица, стр.24.

В доме и невесты, и жениха готовили богатое угощение, лошадей, свадебную повозку.

В доме мать печет оладьи,

Как всегда, на брань щедра,

Михидер кибитку ладит

К свадьбе с самого утра.

Жарят, парят, месят тесто,

Дом — вверх дном от суеты,

Жирный чад родным невесты

Будто маслом мажет рты.

Справят свадебку с размахом…Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 30, 31.

Родители невесты и жениха каждый со своей стороны ходили из дома в дом и приглашали родственников и односельчан на свадьбу — то есть совершали подворный обряд. И родители Нарспи начинают свадьбу с вышеназванного обряда:

Ждёт гостей – давно пора!

А жена разносит пиво

От двора и до двора.

Пиво пенится и бродит,

Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33.

К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение. В это время невесту в клети подруги наряжали в свадебное одеяние: богато вышитое платье, тухъю, серебряные украшения, перстни, браслеты, кожаные ботиночки, нарядный сăхман , сверху, накрывая лицо, накидывали покрывали — пĕркенчĕк. Во время одевания невеста пела песни-причитания —хĕр йĕрри. Она прощалась с родительским домом, кланялась родителям, родители благословляли свою дочь.

Затем невеста вместе со своими родными, подругами под музыку скрипок, барабанов и шăпăра с песнями и танцами отправлялась в гости к родственникам.

В свой черед от Турикаса

Свадьба девичья гудит…

Когда невеста возвращалась домой, в родительском доме ее благословляли, отец с матерью говорили напутственные слова:

«Пусть господь тебе поможет

Мужу честной быть женой,

Пусть весь век твой будет прожит

Будь ты с ним кротка, покорна,

Дом блюди, детей носи.

Знай работай, от зазорной

Лени — бог нас упаси. » Глава III. Вечер перед Симеком, стр. 33,37

В день свадьбы в доме жениха тоже собирались его родственники и друзья, которые составляли свадебный поезд. Жениха наряжали, обязательными атрибутами были серебряное ожерелье, сложенный по диагонали свадебный платок, в руке — плетеная нагайка. Жених объезжал всю деревню вместе с музыкантами и друзьями. По возвращении домой, родители жениха благословляли сына, и свадебный поезд отправлялся в дом невесты:

У околицы ребята

Жениховский поезд ждут.

Чуть успели кликнуть свата,-

Глядь — жених уж тут как тут.

Там, где легкою завесой

Пыль нависла, как туман,

Глава XII. Две свадьбы, стр.61

Родственники невесты к приходу свадебного кортежа жениха отправлялись в дом невесты нарядные. Перед этим они дома проводили моление. Вот как описывает этот момент автор «Нарспи»:

«Прежде мертвых предков купно

И раздельно помянув,

Хлеб посыплем солью крупной,

Как водилось в старину:

Не пуста была б могила,

Хлеб да соль стояли там,

Чтоб посмертно, предки было,

Глава III. Вечер перед Симеком, стр.36

Родственники встречали гостей со стороны жениха. Перед воротами дома невесты могли петь песню-диалог. Вперед выступал мăн кĕрÿ (посаженый отец) и произносил длинную свадебную песню-речь. После такого приветствия гостей приглашали в дом. Начиналось свадебное веселье: люди угощались, пели и плясали. В это время пока невеста сидела со своими подругами в амбаре или в другом доме какого-нибудь родственника. Там тоже шло веселье. Затем, к утру, ее приводили в дом и благословляли. Невесту выводили во двор и сажали верхом на лошадь, которую вел хăйматлăх (свидетель) за повод, сделанный из полотенца. За ней следовал весь свадебный поезд жениха и повозки с приданым невесты. Почти вся деревня провожала невесту за околицу. Около кладбища обязательно останавливались для того, чтобы помянуть усопших. То же мы видим и в поэме:

На дороге у погоста

Поезд тесть остановил,

Человек, наверно, со сто

Сбилось в кучу средь могил.

Глава XII. Две свадьбы, стр.66

При выезде их деревни жених три раза ударял плетью свою невесту, изгоняя злых духов, которые могли прийти в деревню. Теперь свадьба начиналась в доме жениха.

Нагулялся у невесты

С хужалгинскими жених,

А сегодня — честь и место

Свадьбе девичьей у них.

Невесту жених вносил на руках, чтобы пока на земле не оставалось следа от чужого для этого рода человека. После выполнения ряда обрядов и принятия «общей еды»-салмы невеста становилась родственником жениху и его родне.

Чуть попозже приезжали к жениху родственники невесты, в доме жениха снова продолжалось веселье.

Скачут кони, рассыпая

Звон веселый на бегу,

Свадьба девичья большая

С шумом едет в Хужалгу.

Первую брачную ночь молодые проводили в клети, амбаре или в другом нежило помещении.

Как приедут, на ночь нужно

Молодых в амбар свести,

Чтобы там женою мужней

Стать невесте взаперти.

. Глава VIII. В Хужалге, стр.71.

Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой — шыв çулĕ. К роднику ее сопровождали родственники мужа. Требовалось, чтобы дух воды не настлал порчу на молодую. В воду бросали монетки, произносили необходимые слова. на принесенной воде она варила блюдо для угощения во второй день.

Современная свадьба у чувашей проходит с включением в той или иной мере традиционных элементов. В чувашских селениях развернутый традиционный обряд занимает значительное место, поэтому свадьба занимает несколько дней.

Основные элементы свадебного обряда сохранились в наши дни и в городе. По-прежнему остаются: сватовство, устройство свадебного поезда, одаривание подарками невестой родственников жениха, благословение родителей, прятанье невесты, встреча молодых родителями жениха (встречают с хлебом с солью, невесту жених или несёт на руках или ведёт в дом по специально выстеленному ковру); танец жениха и невесты, сопровождающийся обсыпанием монет, зерна, показ молодухе колодца на второй день свадьбы. А в чувашских селениях невесту переодевают в чувашский женский костюм.

Обряды гадания у чувашей были широко распространены так же, как и у многих народов-язычников. Многие стремились предугадать будущее, узнать, что ожидает их в дальнейшем. И способов гадания было великое множество. Например, чтобы узнать суженого, девушки в праздник Сурхури ровно в полночь отправлялись в баню, ставили перед собой зеркальце, зажигали свечку, укрывались покрывалом и вглядывались в зеркало. При этом считалось, что ровно в полночь в зеркале появится личность жениха. Если молодежь в основном гадала на суженого, взрослых же интересовали виды на урожай, судьбы близких. В этот же праздник Сурхури взрослые ходили на гумно к стогам. Вставали спиной к стогу и, изгибаясь назад, зубами вытаскивали из стогов несколько стеблей с колосьями. Бережно приносили эти колосья домой. Дома шелушили и считали зерна, приговаривая: «Амбар..Мешок..Сусек..Пусто»Если последнее зернышко приходилось к слову «амбар», радовались, что год будет урожайным. Много было в чувашских деревнях знахарей, гадалок, юмçă — людей, которые определенно занимались этим ремеслом. За работу они брали монетами, вещами. Чтобы узнать, что же уготовила судьба сыну, мать Сетнера тоже отправляется к знахарю. Как и полагается, она принесла старику-знахарю вознаграждение за работу: рубаху и пару шерстяных чулок. С трудом старик согласился рассказать все о парне молодом:

В шубу теплую одетый,

Шапку он под мышку взял,

Положил на стол монету,

На чесалку молча встал;

Бородой, как шерсть косматой

Тяжело склоняясь к земле,

Глава V. У знахаря, стр.50.

Распространено было колдовство с целью порчи или наоборот излечивания от болезней, приворота. Гадалки и знахари могли заниматься и этой деятельностью. Для наведывания порчи надо было приговаривать определенные слова. Замученная жизнью с нелюбимым человеком, Нарспи решается отравить Тăхтамана. Добыв наркăмăш, она готовит ему суп-отраву, приговаривая словами:

«Из-за моря – океана

Едет бабка Шабадан*

Суп варить для Тохтамана

Чтобы сгинул Тохтаман.

За горами, за морями

Стоя скачет медный стул.

Глава X. Преступление Нарспи, стр.91

В наше время гадание, знахарство, снятие порчи тоже распространены широко. Будучи хорошими психологами, эти так называемые «исцелители» достаточно активно работают над получением прибыли от данного ремесла. И газеты пестрят разными объявлениями, и на экранах телевидения бегущей сорокой зазывают к себе посетителей за излечением, приворотами. Конечно же, многие попадаются на удочку этих знахарей и исцелителей, надеясь на хорошие результаты.

Проведение обрядов было обязательным для каждого жителя деревни. Нарушителям сельских обрядов не будет житья. Все верили в силу обряда, думали, таким образом обеспечат себе достойную жизнь без бед и несчастий. Игнорирование традиций, по представлению чувашей, навлекало беду на сельское общество, могло вызвать засуху, холода или градобитие.

Обряды в свою очередь вносили неповторимый праздничный колорит в монотонную повседневную жизнь крестьянской жизни.

Нами было проведено анкетирование учащихся, результаты которой представлены в приложении №1. Учащимся были предложены следующие вопросы:

1. Знаете ли вы об обычаях и обрядах?

2. Сохранились ли древние обычаи и обряды до наших дней?

3. Часто ли вы видите использование элементов обрядов в современной жизни?

В ходе написания работы мы ознакомились с поэмой «Нарспи». В данной поэме автор упоминает и раскрывает почти все праздники весенне-летнего цикла: Аслă çăварни (Великая масленица), Калăм, Çинçе, Çимĕк, обряд гадания у знахаря, свадьбу, поминовения усопших и жертвоприношения для испрашивания дождя. — Калăм- один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков.

— Мăнкун — радостный праздник встречи нового года.

— Çăварни- праздник проводов зимы и встречи весны, соответствующий русской масленице.

— Çинçе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния.

Çимĕк- летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.

Учук — праздник жертвоприношения или полевое моление, совершаемое народом с целью способствования получения хорошего урожая.

— Свадьба — обряд вступления в брак

Элементы чувашских обрядов отразились и в современной жизни. Это можно увидеть на примере чувашских праздников, которые проводятся и в наше время: Çимĕк, Мăн кун, Акатуй, Учук, обряде свадьбы. Также это отразилось в обрядах, связанных с похоронами. Важно отметить, что со временем под влиянием социально-экономических преобразований в жизни определенного народа меняются не только функции обычаев и обрядов, но их форма и содержание. Обычно быстрее изменяются содержание обряда, нежели его форма. На основе опроса мы можем сделать следующий вывод, что учащиеся 8-11 классов задумываются о том, что древние обряды и праздники чувашского народа находят отражение в современной жизни.

Словарь определений и терминов

Шабадан — сказочный образ, вроде бабы-яги.

Сурхури — стариннвй чувашский праздник, отмечавшийся в период зимнего солнцестояния.

Наркăмăш — яд, отрава.

Общественная жизнь и межличностные отношения 5

Семейная и домашняя обрядность 7

Свадебный обряд 8

Сельская обрядность 12

Список используемой литературы 18

Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.

Нам часто кажется, что мир традиций безвозвратно ушел в прошлое и уж менее всего мы склонны выполнять дедовские обряды и традиции.

Но нормы поведения, этика, мораль межличностных отношений нельзя ни синтезировать, ни импортировать и утеря традиционной культуры в этой области оборачивается бездуховностью.

Общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое и оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей:

Любви к природе;

Заботы о доме хозяйстве;

Чистоплотности и скромности.

Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В примитивных обществах они выполняли функции управления, передачи опыта.

Обычаи и обряды формируются под влиянием таких факторов как: верования, мифы, народные знания, фольклор, хозяйственная деятельность, географическое положение.

Обычай – привычный для населения способ поведения, унаследованный от предыдущих поколений и изменяемый временем.

Обряд – совокупность установленных обычаем действий, связанных с религиозным представлениями или бытовыми традициями.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.

В своем реферате я хочу вас познакомить с комплексом обычаев и обрядов чувашского народа, с тем, чтобы в последующем изучить их более детально, раскрывая их неповторимый, сокровенный смысл.

Общественная жизнь и межличностные отношения

Весь комплекс обычаев и обрядов можно выделить в три группы:

1. Обряды, осуществляемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские.

2. Обряды семейно – родовые, т.н. домашние или семейные.

3. Обряды, совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, т.н. индивидуальные.

Чуваши с особым почтением и уважением относились к умению достойно вести себя в обществе. Чуваши учили друг друга: «Не срами имени чуваша» .

Всегда в формировании и регулировании морально – этических норм большую роль играла общественное мнение: «Что на деревне скажут».

Осуждались следующие отрицательные черты в поведении:

Особенной необходимостью являлось соблюдение этих обычаев молодежью.

1. Здороваться с соседями, односельчанами, с теми, кого видели каждый день необязательно, здоровались только с почтенными, стариками:

Сыва – и? (Здоров ли?)

Аван – и? (Хорошо ли?)

2. Входя в избу к кому-либо из соседей, чуваши снимали шапки, клали под мышку и здоровались с «херт-сурт» — домовым. Если семья в это время обедала, то вошедшего обязательно сажали за стол. Приглашенный не имел права отказаться, если даже был сыт, то все равно по обычаю должен был зачерпнуть из общей чашки хотя бы несколько ложек.

3. Чувашский обычай осуждал гостей, пьющих без приглашения, поэтому хозяин вынужден был непрерывно предлагать гостям угощение, он черпал ковш за ковшом, из которого часто отпивалось немного.

4. Женщин всегда угощали за одним столом за мужчинами.

5. Крестьяне строго соблюдали давно сложившийся обычай, по которому раз – два в году он должен был звать к себе всех родственников и соседей, хотя в иных случаях эти гуляния уносили добрую половину из скудных запасов.

Семейная и домашняя обрядность

Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность. Связанная с основными моментами жизни человека в семье:

Вступление в брак;

Уход в мир иной.

Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи:

Семьи были моногамными. Допускалась полигамия в богатых и бездетных семьях.

Допускался неравный возраст супругов.

Существовал обычай перехода жены умершего брата к младшему брату в целях сохранения имущества.

Существовал обычай минората, когда все имущество наследовал младший сын в семье.

У чувашей были распространены три формы заключения брака:

1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни);

2) свадьба «уходом» (хёр тухса кайни);

3) похищение невесты, часто с ее согласия (хёр варлани).

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд.

Тем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хёр йёрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом.

После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (ман кёру) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Начиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. На другой день поезд жениха отъезжал. Невесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хуш-пу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

Рождение ребенка воспринималось как особое радостное событие. В детях видели, прежде всего, будущих помощников.

Роды обычно проходили летом в бане, зимой в избе. Считали, что душу новорожденному дал дух. Если ребенок рождался раньше времени, слабым, то совершали обряд впускания в него души: сразу после рождения три пожилые женщины, взяв железные вещи (сковороду, ковш, заслонку), отправлялись на поиски души. Одни из них шла на чердак просить душу у бога, другая – в подполье, просила ее у шайтана, третья выходила во двор и призывала всех языческих богов дать новорожденному душу.

После рождения ребенка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорожденного два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал ее за ворота как угощение злому духу – шайтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребенка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорожденному. Они высказывали ребенку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.

По случаю рождения ребенка в избе собиралась вся семья. На стол подавали хлеб, сыр, Старший член семьи раздавал их по кусочку каждому присутствующих. Угощение в честь новорожденного можно было устроить и в какой-нибудь праздник, но не позднее чем через год после рождения. Имя нарекали по своему усмотрению, либо именем почитаемого в деревне пожилого человека. Чтобы обмануть злых духов, отвести от ребенка ненастье, новорожденных нарекали именами птиц, животных, растений и т.д. (Ласточка, Дуб и пр.). В связи с этим человек мог иметь два имени: одно бытовое, другое для духов. С укреплением христианства имя ребенку стали давать в церкви при крещении.

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората – младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу.

Если свадебный обряд и рождение ребенка носили веселый и радостный характер, то погребальный обряд занимал одно из центральных мест в языческой религии чувашей, отражая многие ее стороны. Похороны и обряды отражали горестные переживания, трагедию безвозвратной утраты единственного в семье кормильца. Смерть представлялась как коварная сила в виде духа Эсреля — духа смерти. Страх препятствовал существенным изменениям в традиционном погребальном обряде и многие ее элементы сохранились до наших дней. По поверьям чуваш через год душа умершего превращалась в духа, которому молились и поэтому при поминании чуваши стремились умилостивить его, чтобы заручиться помощью в делах живых. Поминальный обряд заканчивался словами: «Благослови! Пусть будет перед тобой все в изобилии. Угощайся здесь вволю и возвращайся к себе».

После смерти на могилу устанавливали приветственную дощечку, которую через год заменяли памятником.

Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Все живое в природе, все то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов.

Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли предотвратить вредные действия этих божеств:

1. Обряды типа Чук, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.

2. Обряды типа Киремет – когда на обрядовое жертвоприношение собирались жители нескольких деревень в специально отведенном месте. Жертвами в обряде служили крупные домашние животные в сочетании с молитвой.

3. Обряды, адресованные духам – божествам. Они имели определенную последовательность в исполнении, при обращении соблюдали общепринятую иерархию. Просили у своих божеств здоровья, покоя.

4. Обряды очищения, которые подразумевали моление с целью высвобождения от всех проклятий и заклинаний: серен, вирем, вупар.

Если человек нарушал общепринятые нормы поведения и морали, следовал адекватный ответ. Нарушивших ждало неминуемое наказание:

«Пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которой истомятся глаза, измучится душа. Поразит господь тебя чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухой, палящим ветром и ржавчиною и они будут преследовать тебя, доколе не погибнешь».

Поэтому заболевшие спешили к своим духам и божествам с просьбами и приносили им дары. Чувашский шаман – йомзя – определял причины болезни, несчастья, изгонял из человека злого духа.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота – сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни» (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём – обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.

Нам часто кажется, что мир традиций безвозвратно ушел в прошлое и уж менее всего мы склонны выполнять дедовские обряды и традиции.

Традиции и обычаи чувашей связаны с поклонением духам природы, земледелием, временами года, семьей и преемственностью поколений. Сегодня население Чувашской Республики – это современные демократичные люди, которые модно одеваются, активно используют достижения и блага технического прогресса. При этом они свято чтут свою культуру и историческую память, передают от поколения к поколению.

Несколько поколений в одном доме

Семья – главная ценность для каждого чуваша, поэтому и семейные ценности почитаются свято. В чувашских семьях супруги имеют равные права. Приветствуется проживание нескольких поколений в одном доме, так что семьи, где бабушки-дедушки, их внуки и правнуки живут под одной крышей и ведут совместный быт, не редкость.

Старшее поколение особо почитаемое. Ребенок и взрослый никогда не употребит слово «мама» в саркастическом, юмористическом и тем более оскорбительном контексте. Родители – это святое.

Помощь с внуками

Рождение ребенка – большая радость, пол новорожденного не имеет значения. Бабушки и дедушки помогают родителям с воспитанием детей – внуки находятся на их попечении до 3 лет. Когда ребенок подрастает, старшие привлекают его к работе по дому.

В селах практически нет сирот, потому что деревенские семьи охотно усыновят ребенка-отказника или потерявшего родителей.

Минорат

Минорат – это система наследования, по которой имущество переходит к младшим детям. У чувашей такая традиция распространяется на младших сыновей.

Они, достигая совершеннолетия, остаются жить с родителями, помогают по хозяйству, со скотом, участвуют в посадке огородов и сборе урожая, других ежедневных делах.

Свадебные наряды

Семья начинается со свадьбы, которые играют весело, с размахом. Жители из разных регионов России приезжают, чтобы увидеть это действо. По национальному обычаю жених в торжественный день должен быть в расшитой рубашке и кафтане, подпоясанном синим кушаком. Иногда кушак зеленого цвета.

На голове – меховая шапка с монетой, обут молодой человек в сапоги. Национальный костюм на все времена года. Снять шапку и кафтан жениху запрещено – нужно ходить в них до окончания свадьбы.

Торжественный наряд невесты состоял из рубашки, передника, вышитого халата. Голову украшала шапочка, вручную расшитая бисером и серебряными монетами. На плече – специальная накидка, украшенная серебряными монетами, на руках и шее – множественные украшения.

Украшений настолько много, что весили они зачастую больше 2-3 кг. А весь наряд затягивал на 15 кг и больше. Монеты пришивались не просто так – при движении они издавали мелодичный звон, оповещая о приближении новобрачной.

Свадебные обычаи

Многие древние традиции встречаются на чувашских свадьбах и сегодня. Среди них – встреча жениха.

  • Гости и родня новобрачной собираются в ее доме и поджидают жениха у ворот. Встречают его, как положено, хлебом и солью, еще и пивом.
  • Во дворе заранее накрывают стол для гостей – все прибывшие в свадебном кортеже должны за него сесть, выпить за здоровье молодых.
  • Свадьбы празднуют два дня. Первый день веселья проходит в доме невесты, на второй день приглашенные перемещаются в родительский дом жениха.
  • Утром после торжества на невесту надевают хуш-пу – головной убор, который носят замужние дамы.

Причитания и плач

Причитание – еще один самобытный обряд. В некоторых этногруппах он актуален и сейчас. Девушка, покидая родительский дом, уже одетая в подвенечное платье, должна спеть грустную песню с причитаниями. Плач символизирует уход из родительского дома, начало взрослой жизни.

Дань плача

Этот обряд является продолжением предыдущего. Во время плача новобрачная обнимала родственников и друзей, как бы прощаясь. Каждому человеку, подходившему к ней, она протягивала ковш с пивом. В него гость бросал монеты.

Дань плача длился несколько часов, после чего девушка вынимала монеты, клала их за пазуху. Все это время гости танцевали, потешая виновницу торжества. Затем невесту увозили в дом избранника.

Без песен и танцев

На чувашских свадьбах молодожены не пели и не танцевали. Считалось, что танцующий и поющий молодожен станет легкомысленным супругом. Жене с ним будет нелегко.

Петь и веселиться новобрачные могли, когда впервые после бракосочетания приходили в дом тестя, но теперь уже как гости.

Сегодня виновники торжества повсеместно нарушают странную традицию. Сразу после церемонии они исполняют брачный танец, а затем веселятся вместе с гостями.

Укрепление брака

Три дня после бракосочетания и торжественного банкета новоиспеченная жена не должна убирать в доме – грязную работу в эти дни выполняет родня. Молодая супруга благодарит ее подарками. Семь презентов после бракосочетания невестка должна преподнести свекрови.

В первый год породнившиеся семьи часто бывают в гостях друг у друга. Делается этого с единственной целью – наладить контакт, укрепить родство.

Через неделю после бракосочетания молодожены приезжают с визитом к тестю. Через три недели – повторный визит к нему, а через 6 месяцев в гости едут уже 12 человек: молодые супруги, родственники мужа.

Продолжительность последнего визита – 3 дня. С угощениями, разговорами, песнями, плясками. Молодая семья получала остаток приданого в этот приезд – домашний скот.

Родство – одна из лучших и свято почитаемых традиций у чувашей. Возможно, поэтому семьи у представителей народа крепкие, разводы происходят гораздо реже, чем у других национальностей, проживающих в РФ, а взаимопонимание и связь поколений – не пустой звук.

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» — «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартăван ) — распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури — у верховых и хeр сăри — низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe — дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты — нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку. Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном. Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец. Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая — полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду — бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни — «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен — весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивали парни.

За сотню десятин — двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами — яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро. Старик назначал на них наказание — тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать.

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленĕ. — Шупашкар, 1990. — С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать — «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Предки нынешних чувашей самыми значимыми событиями в жизни считали рождение, женитьбу и смерть. Обычаи, которые сопровождают эти важные события, называются обрядами перехода. Считается, что при рождении и при уходе из жизни, человек просто совершает некий переход в другой мир. А свадьба – это событие, которое в корне меняет положение человека в обществе и образ его жизни, знаменует переход в иную социальную группу.

Для человека чувашской национальности считается большим грехом и вообще несчастьем умереть, не выйдя замуж или не женившись. Целью жизни каждого человека считалось создание семьи и продолжение рода, воспитание потомства.

Придя в этот мир, каждый человек должен оставить на этой земле свой след, свое продолжение. Продолжение по верованиям чувашей в их детях. По обычаям детей положено не только родить, но и научить всему, что сам умеешь и тому, чему тебя твои родители научили.

Ученые отмечают в чувашской заботу не столько о самом себе, сколько о своей семье, ее благополучии, упрочнении позиций своего рода. Таким образом они считали, что держали ответ перед предками и держали его достойно, если род с поколениями возвышался.

Национальная особенность чувашей в том, что они заботятся не о приготовлении к жизни будущей, а об улучшении позиции своего рода. Ради этого было все.

Как и многих народов, чувашские традиции не допускают выбор себе в жены или мужья человека из числа родственников до седьмого колена. С восьмого колена браки разрешались. Запрет, конечно, связан с тем, чтобы соблюсти все условия для рождения здорового потомства.

У чувашей часто было так, что жители одной деревни происходили от одного какого-то предка.
Поэтому молодые чувашские женихи искали себе будущих жен в соседних и более дальних поселениях.

Чтобы молодые люди имели возможности знакомиться, часто устраивались посиделки со всевозможными играми, праздниками и общением представителей нескольких деревень из округи. Еще один вариант присмотреть себе жену или муж – это общие работы в поле, например, сенокос.

Как и в других народностях, если молодой чувашский парень говорил о своем намерении жениться, то его родители, первым делом, принимались выяснять о невесте. Из какого она рода, какое у нее здоровье, какая она хозяйка. Не лентяйка ли, какого ума и характера, да и внешность девушки имела значение.

Встречалось такое, что невеста была несколько старше жениха. Разница в возрасте могла доходить до 10 лет. Это объясняется тем, что родители жениха старались женить его быстрее, чтобы в доме появились дополнительные руки. А родители невесты наоборот, старались подержать дочь подольше возле себя, из тех же соображений.

Было такое, что родители и сами выбирали детям будущих супругов, но согласие на брак самих детей, конечно, было необходимо.

До свадьбы

Когда выбор невесты был сделан, родители желали познакомиться с семьей невесты, и следовало устроить предварительный сговор. Для этого в дом к невесте отсылались сваты из числа близких родственников или хороших знакомых.

Невесту сопровождали подруги, а также неженатые родственники из числа молодых парней.

Обязательно приглашали крестных отца и мать, а также музыкантов. Чувашская свадьба, как и любой праздник, сопровождалась большим весельем с песнями и плясками.

Начиналась свадьба в доме невесты. В назначенный день собирались гости, несли с собой угощение, старшие члены семьи читали молитвы о счастье молодой семьи и всяком ее благополучии.

Невеста совершала приготовления к свадьбе с помощью подруг в клети. Клеть — это небольшая каменная постройка на территории двора рядом с основным домом .

Свадебный наряд чувашской невесты содержал богато вышитое платье, тухъю, украшения из серебра, кольца, браслеты. На ноги надевали кожаные ботинки, а на лицо накидывали покрывало.

По обычаю невеста во время одевания должны петь грустные песни. Иногда грустные песнопения невесты сменялись более веселыми песнями подруг. Нарядив невесту, подруги вводили ее в дом.

Ноги жениха обували в сапоги, а на руки надевали кожаные перчатки, с прикрепленным к мизинцу платочком. В руки жениху давали держать плетеную нагайку.

По традиции подчеркнуто своеобразно должны быть одеты и друзья жениха. Нарядные рубахи, фартуки, бусы, сабли и луки со стрелами (в более поздние годы – оружие).

Попросив разрешения у родителей ехать за молодой невестой и получив их благословение, жених отправлялся в дом невесты.

Когда жених забирал невесту из родительского дома, их сопровождали родственники невесты и ее подруги до самого конца деревни. А выезжая из деревни невесты, жених должен был три раза ударить невесту, тем самым прогоняя злых духов, которые могли перейти в его деревню.

Встреча невесты

Молодых встречали около ворот дома и разбивали сырое яйцо. Под ноги невесте клали белую войлочную ткань, а потом жених должен был на руках занести невесту в свой дом. Суть традиции в том, чтобы пока еще чужой для этой семьи человек не оставил следов на земле этого дома.

В доме следовал обряд под названием «Инке салми». Жениха и невесту ставили у печки, накрывали войлочной тканью, в руки жениху давали маленькие вилы с наколотыми на них несколькими штучками салмы. Танцуя, парень должен был несколько раз подходить к невесте и подносить ей салму.

На войлок в это время положено было плескать бульон. Обряд этот носил символику общей еды молодоженов. У многих народов считалось, что общая еда делала жениха и невесту родственниками.

После этого ритуала с невесты снимали войлочную ткань покрывало. Невеста начинала дарить подарки своим новым родственникам. Это были полотенца, рубахи.

Большим грехом в чувашской общине считалось вступление в половую связь до брака. Потеря невинности до брака осуждалась чувашским обществом. Но среди чувашей не принято было грубых форм осмеяния девушек даже за это.


Заключительным свадебным обрядом был обряд с водой, принятый у многих народов.

  • Ходили на родник: невеста, женщины-родственницы, молодежь.
  • В воду нужно было бросить монетки, прочитать молитву и трижды набрать ведро воды и три раза его опрокинуть.
  • В четвертый раз набрав ведро воды, нужно было отнести его в дом и сварить из этой воды суп.
  • После того, как молодая невеста сварила суп и накормила новую родню, принято было считать, что она вошла в род мужа.
  • После завершения этого обряда гости гуляли еще пару дней и затем расходились.

Послесвадебные обычаи

После свадьбы новые родственники должны были ездить в гости друг к другу. В одно из таких посещений молодой семье отдавали остатки приданого: коров, пчел, овец и т.д.

Считалось, что петь и плясать молодожёнам разрешалось после 40 дня со дня свадьбы.

»

Помогла статья? Оцените её
1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars
Загрузка...
Добавить комментарий

Adblock detector