Чувашские традиции и обычаи

Существуют две версии возникновения чувашского народа: согласно первой, чуваши являются потомками болгар. Вторая же гласит, что данная нация относится к племенам савиров, которым пришлось переселиться на северные земли из-за отказа от ислама, который в ту пору очень усиленно насаждался.

Так или иначе, не существует абсолютно точного мнения, откуда произошли чуваши – остается лишь теряться в догадках. Впрочем, в наши дни это уже не настолько важно. Главное, что сама народность довольно таки интересная, самобытная, обладает своей богатой культурой, обычаями и традициями.

С давних времен основным родом занятий чувашского народа было оседлое земледелие. Мало того, историки приписывают чувашам большие успехи в данном деле: поговаривают, что они продвинулись в этом намного дальше, чем русские и татары того времени.

Чуваши жили в мелких городах и селениях, выращивали рожь, полбу, гречиху, горох и многие другие культуры. Для работы на земле использовались собственные орудия труда и нехитрые приспособления.

Дома выстраивались в ряд, в центре двора находились пурты. Избы чувашей были чем-то вроде летних кухонь, использовались для хозяйственных целей в теплое время года.

Костюмы данного народа были довольно таки интересными: женщины носили туникообразные рубахи, поверх которых одевали кафтанообразную накидку под названием «шупар», мужчины же также имели подобие шупара – разница была лишь в том, что женская одежда более изобиловала орнаментом и вышивкой.

Примечательно, что взрослые, замужние женщины носили на головах платки, а вот незамужние, юные девушки – тухъю. Данный головной убор выглядел как некое подобие шлема, что не являлось особо эстетичным, однако могло указать на положение барышни.

Зимой чувашский народ носил приталенные шубы из овчины.

К традициям своих предков чуваши относились и относятся очень бережно. Стоит отметить, что многие из древних обрядов для них остаются живы и по сей день.

Улах – таково название основного праздника данного народа. Когда родителей нет дома, незамужние девушки собирают у себя вечернее собрание. Хозяйка и ее подруги занимались рукоделием, а парни смотрели на происходящее, рассказывали истории, пели песни, шутили и веселились.

Что же было целью подобных посиделок? Естественно, выбор невесты.

Вторым знаменательным для чувашей событием, является Саварни. Данный праздник чем-то похож на нашу Масленицу, поскольку символизирует проводы зимы и встречу весны. Люди наряжали чучело, символизирующее зиму, а также лошадей, запрягали сани, катали детей и устраивали народные гуляния.

Есть у чувашского народа и аналог Пасхи – Манкун. Отмечается он около семи дней, и также обладает светом и чистотой. Женщины убирали в своих жилищах, приглашали гостей, развлекались песнями и играми. Также примечательно то, что в период этого праздника ставились качели, на которых катались как ребятня, так и взрослые.

В день Сурхури происходили девичьи гадания: барышни повязывали веревочку на шею овцам, а после уходили. Утром они возвращались и смотрели на цвет овец, который символизировал цвет волос суженого.

Естественно, это далеко не все обычаи и традиции чувашского народа, культура которого поистине многогранна, а лишь самые основные. Однако невозможно отрицать тот факт, что существуют как общие культурные традиции с нашим народом, так и совершенно иные, присущие только им.

Очень хотелось бы, чтобы данная нация не прекратила с годами свое существование, а осталась на территории планеты Земля.

Доклад №2

Чуваши — одна из многочисленных народностей Российской Федерации. Коренным местом их жительства является Чувашская Республика, располагающаяся в восточной части Восточно-Европейской равнины. Основным научным положением о происхождении чувашей считается теория о том, что они произошли от Волжских Булгар, однако в научном сообществе существует масса иных гипотез.

Национальными занятиями чувашей были земледелие, животноводство и ремесла. Наиболее распространен был посев пшеницы и ячменя, среди животных преобладающими видами были крупный рогатый скот и птица, также чуваши были искусными кузнецами и плотниками.

Жили чуваши в небольших поселениях. Деревни обычно располагались около озер или рек, крупные же города практически отсутствовали. Национальные наряды представляли из себя рубахи, которые были украшены вышивкой и разнообразными подвесками. Женским элементом одежды был своеобразный головной убор – тухъя. Верхней одеждой являлся холщевый кафтан, а в зимнее время года чуваши носили шубы. Основными материалами для изготовления одежд служили сукно, холст и кожа.

Предки нынешних чувашей были язычниками. По их верованиям мир людей был средним из трех миров, все части были населены множеством божеств, а небеса поддерживало мировое дерево. Помимо этого был распространен культ предков, также чуваши верили в одушевленность объектов природы. Каждому занятию людей соответствовал свой бог, а верховным божеством был Тура – творец всего мира.

Чуваши и сейчас с трепетом относятся к традиционным празднествам своих предтечей. Они и в наши дни проводят древние ритуалы. Одним из главных дней — Манкун. Он представляет собой любимое празднество чувашей, перед ним женщины наводят порядок в домах , а мужчины – на улице. Манкун является аналогом православной Пасхи и длится неделю. В течение нее чуваши устраивают застолья, едят традиционные блюда, поют песни, танцуют. Еще один обычай данного народа — Саварни, который представляет собой праздник уходящей зимы. В течение праздника чуваши также поют песни и исполняют традиционные танцы, одевают чучело и украшают лошадей, запрягая их в разноцветные сани.

Чувашский народ

Популярные доклады

Камчатка – это полуостров на территории Российской Федерации. Он расположен в северо-восточной части материка Евразии. Он омывается двумя морями и одним океаном. Западные границы полуострова омывают Охотское море, а восточные – Берингово море

Древний Египет — это загадочная и удивительная страна. Древнеегипетская религия – религиозные верования и ритуалы, которые практиковались в Древнем Египте. Религия Египта очень обширна, многообразна и всегда была связана с мифами,

Учёные до сих пор пытаются найти ответы на такие вопросы: как выглядел данный тип динозавра?, почему именно тираннозавр считается самым знаменитым в истории?, каких размеров он достигал?, какова продолжительность лет самого взрослого чудовища?

Чувашский народ: культура, традиции и обычаи

По одной из гипотез чуваши являются потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.

Другая гипотеза гласит, что данная народность принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно самостоятельным народом.

Культура и быт чувашского народа

Основной хозяйственной деятельностью чувашей было оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.

В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.

Национальным костюмом были одежды типичные для многих поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки носили шлемообразный головной убор — тухъю. Верхней одеждой служил холщевый кафтан — шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман — поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы — кёрёки.

Традиции и обычаи чувашского народа

Чувашский народ бережно относится к обычаям и традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят старинные праздники и обряды.

Одним из таких праздников является Улах. В вечернее время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки, когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим. Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких встреч был поиск невесты.

Другим национальным обычаем является Саварни, праздник проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.

Праздник Манкун — это чувашская Пасха. Этот праздник является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем, играми, песнями и танцами. Перед чувашской Пасхой на каждой улице ставились качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.

(Картина Ю.А. Зайцева «Акатуй» 1934–35 гг.)

К праздникам, связанным с земледелием относятся: Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.

Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В этот день девушки гадали — ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури отмечается в разные дни — где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а некоторые празднуют в ночь под Крещенье.

Конспект занятия «Быт и традиции чувашского народа»

Лариса Ефимова
Конспект занятия «Быт и традиции чувашского народа»

1. Развивать у детей толерантность, доброжелательные отношения к представителям других национальностей;

1. Воспитать положительные отношения к истокам древней культуры;

Закреплять умение выполнять на практике полученное знание.

Дети знакомы с культурой и бытом чувашского и русского народа, чтение русских и чувашских народных сказок, активизация словаря: обогащение словарного запаса детей, знакомство с новым словом – бортничество.

Ход занятия:

Тихо звучит народная мелодия. Дети входят в комнату, отделенную шторой. Воспитатель встречает детей в чувашском национальном костюме.

Воспитатель: Здравствуйте ребята, салам. Ребята, я с вами поздоровалась на двух языках: на русском – здравствуйте и на чувашском – салам. Я по национальности чувашка и пришла к вам сегодня в чувашском национальном костюме.

(Стук, треск, звучит волшебная музыка и за ширмы появляется чувашский домовой – Херт-сурт).

Херт-сурт: Ой, кто это нарушил мой покой. Я тихо сидела и пряла пряжу.

Дети: А вы кто? Ой, как странно она одета.

Херт-сурт: Я домовой, который живет в чувашской избе. Я редко показываюсь людям, но если меня увидели, то я принимаю облик женщины, одетая в белое. Зовут меня Херт-сурт. Я живу на печке, пряду пряжу и просеиваю муку. Люди меня не видят, но по шуму, который при этом происходит, можно обнаружить присутствие моего духа. А еще я люблю на конюшне заплетать косички в гривах любимых лошадей и ухаживаю за скотом. Ребята, вы поняли кто я такая?

Дети: Да. Это дух дома. Чувашская домовая.

Воспитатель: А у русского народа есть домовой? (Рассматривание куклу домового)

Воспитатель: У русского народа домовой мужского рода и одет в простую крестьянскую одежду. Живет дома в избе. Он радивой хозяйке помогает. Следит за порядком. Если хозяйка ленивая, то он сквашивает молоко, прокисают щи.

Херт-сурт: Ребята, я вас приглашаю вместе со мной перенестись в далекое прошлое в чувашскую избу. Закрываем глаза и все вместе окажемся там. (Звучит волшебная музыка). Дети входят в следующий зал.

Воспитатель: Ребята, занимайте свои места. Мы перенеслись в чувашскую избу. А об обычаи чувашского народа я бы вам хотела рассказать.

2 слайд. Воспитатель: Население Среднего Поволжья занималась земледелием, возделывали ячмень, овес, горох. Занимались животноводством. Чуваши разводили лошадей, коров, овец, коз, кур, свиней. Рыболовством занимались жители приречных и приозерных районов, в основном — для собственного потребления. Ходили на охоту, добывали мелкую дичь (утки, гуси)

3 слайд. Воспитатель: Основным ремеслом считалось бортничество.

Дети: А что это такое?

Воспитатель: Это пчеловодство. Разводили пчел и собирали мед. Называлась это раньше бортничество. Ребята, давайте вместе повторим.

4 слайд. Раньше чуваши жили в избах, по чувашски называется – пурт. Отапливались печкой, на чувашском-камака. Она была кормилицей для всей семьи. В ней готовили обед, пекли пироги, хлеб. Ребята, а давайте вспомним пословицы про хлеб.

Дети рассказывают пословицы на чувашском и на русском языке.

Воспитатель: Скажите, а в русских семьях, где готовили обед?

Дети: Тоже в печках.

5 слайд. Воспитатель: Возле печи располагался небольшой стол для приготовления пищи. По чувашски это называлась тепель. Этот угол избы выполнял функцию современной кухни. Там находилась много домашней утвари.

6 слайд. В.:По периметру дома располагались деревянные неподвижные скамьи –сак. А в русской избе это лавки, которые можно переносить с места на место. Напротив печки находился обеденный стол, за котором обедала вся семья. В углу находилась божница. Ребята, а в русской избе где находится обеденный стол и угол, где находятся иконы как называется?

Дети: Красный угол.

7 слайд. В.: Ребята, посмотрите какая посуда была раньше. Это изделие выполнено долблением со вставным дном, название черес. Это кадушка для хранения продуктов в основном сыпучих. Здесь на картинке представлена пат чересе – пудовка.

Ещё была посуда цельно долблённая – чаша, ковши, ложки.

Большая деревянная чаша служила для подачи первого (шурпе) на всех членов семьи. А хотите я вам расскажу из своего личного опыта …

А в русских избах посуда в основном была глиняная: чашки, кувшины, крынки для молока. Ребята, а что это за посуда?

Дети: Это такой кувшин с узким горлышком, где молоко не киснет.

Воспитатель: Молодцы ребята. Для хранения и переноски продуктов и разных вещей применялась плетеная тара (кушел). В кушель — аккуратно сделанную плетеную сумку с крышкой – укладывали продукты на дорогу. У русского народа тоже использовалась плетеная посуда из бересты (кора березы, из лозы, из прутьев.

8 слайд. Воспитатель: Ребята, посмотрите на слайд, что находится рядом с печкой?

Воспитатель: Да, правильно, сундук. А как вы думаете для чего он нужен?

Дети: Раньше в старину не было шкафов и люди хранили свою одежду в сундуке.

Воспитатель: Чем больше был сундук, тем богаче считалась семья. У русских тоже сундук служил местом для хранения вещей.

9 слайд. Воспитатель: Ребята, кто мне назовет, что это находится в доме?

Дети: Ткацкий станок.

Воспитатель: В каждой избе обязательно находился ткацкий станок. Люди работали на нем, ткали ковры. На слайде видно, что дом украшен самоткаными коврами. Рядом располагалась люлька, чтобы хозяйка могла работать и тут же качать ребенка. Чувашская изба была украшена красивой вышивкой. Ее вешали на стены. В русских избах вышивкой украшали подушки, покрывала.

Ребята, мы с вами познакомились…

10 слайд. Воспитатель: Чувашский женский костюм состоит из белой длинной рубахи, фартука, по чувашски-саппун, пояса. Рубаха украшена вышитыми узорами по груди, по рукавами по подолу, т. е. по низу. Ребята, назовите национальный женский костюм у русского народа.

Воспитатель: Да, сарафан – одна из главных деталей русского народного женского костюма. В каждой местности был свой фасон сарафана и узоры на нем.

11 слайд. Разнообразием и изяществом отличались женские головные уборы у чувашского народа. Ребята, а как называется головной убор у девушек? Кто помнит?

Воспитатель: Правильно, тухья – шлемовидная шапочка, покрытая бисером и мелкими монетами. А женщины одевали на голову шапочки, обшитые с монетами, и имеющие «хвост» — деталь, спускающаяся на спину, который украшали бисером, мелкими монетами и тесьмой.

12 слайд. Воспитатель: А у русского народа девушки носили венцы, повязки, оставляя макушку головы открытой, и носили одну косу. А что носили женщины?

Дети: Кокошник. Волосы были убраны.

13 слайд. Воспитатель: Ребята, посмотрите, здесь изображен чувашский мужской костюм. Рубаха была широкая и длинная, почти до колен. Грудной разрез был сбоку, воротника рубаха не имела. Рубаха была украшена вышивкой. Посмотрите, а это русский мужской костюм. А теперь скажите мне, они похожи или чем-то отличаются?

Дети: Они похожи.

14 слайд. Воспитатель: Люди не только хорошо работать, но и хорошо умели отдыхать, отмечать праздники. Ребята, какой праздник отмечают провожая зиму и встречая весну?

15 слайд. Воспитатель: Да, русский народ также отмечают этот праздник: поют песни, танцуют, играют разные народные игры.

16 слайд. Воспитатель: Кер-сари — чувашский национальный обрядовый праздник, который традиционно проводился после завершения осенних уборочных работ. В дни празднования обязательно пекли хлеб, пироги из нового урожая и готовили разные напитки. Вся неповторимая красота старинных чувашских обычаев отразилась в празднике «Кер-сари».

17 слайд. Воспитатель: У русского народа после совместного тяжелого труда на «Осенины» устраивались ярмарочные гуляния и заканчивался праздник общим пиром. Во время праздника люди танцевали и играли.

Херт-сурт: А вы хотите поиграть? Выходите на чувашскую народную игру. Игра называется «Иголка, нитка, узелок», «Йеппи, сиппи, тевви»

Подготовка к игре. Все становятся в круг и берутся за руки. Выделяются и устанавливаются в ряд три игрока: первый иголка, второй нитка и третий узелок, все три на некотором расстоянии от остальных.

Игра. Иголка бежит то в круг, то, из круга, куда хочет. Нитки и узелок следуют только в том направлении и под теми воротами, где пробегала иголка. Если нитка ошиблась направлением, запуталась, или узелок поймал нитку, то игра начинается сначала, и выбираются новая иголка, нитка и узелок.

Правило. Играющие не задерживают и свободно пропускают иголку, нитку и узелок и поднимают руки.

Воспитатель: Ребята, а на какую русскую народную игру похоже это игра?

Херт-сурт: Давайте поиграем и «Кошки-мышки».

Херт-сурт: Ой, я устала. Давайте возвращаемся обратно в детский сад. Закрывайте все глаза.

Звучит волшебная музыка.

Воспитатель: Ой, куда нас домовой перенес? Мы с вами попали в музей Эрмитаж на виртуальную экскурсию. А об музее нам расскажет Любовь Евгеньевна.

Воспитатель: Мы столько много узнали о традициях и быте чувашского и русского народа. И сегодня я вам предлагаю оставить подарок музею нашего детского сада. Посмотрите, ребята, какие колокольчики. Мы с вами в группе выполняли роспись на бумаге. А сегодня будем расписывать на деревянных колокольчиках. Прошу вас занять места.

Конспект открытого занятия «Русская матрёшка и традиции русского народа» Открытое занятие «Русская матрёшка и традиции русского народа» Задачи: Дать представления о том, что как народные мастера изготавливают.

Конспект занятия по знакомству с культурой чувашского народа «Сто тысяч слов, сто тысяч песен, сто тысяч вышивок» Цели: Знакомство с культурой, историей, традициями чувашского народа. Задачи: Показать богатство, художественные достоинства народного костюма,.

Конпект НОД по познавательному развитию «Весенние обычаи чувашского народа» в старшей группе. Программное содержание: • расширить знания детей о России, о людях, населяющих Поволжье, • закрепить знания о быте, одежде чувашей, •.

Конспект итогового мероприятия по проекту «Культура и быт русского народа» в старшей группе Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение Республики Крым «Керченский учебно-воспитательный комплекс-интернат-лицей искусств».

Конспект итогового мероприятия по проекту «Культура и быт русского народа» в старшей группе с презентацией Государственное бюджетное общеобразовательное учреждение Республики Крым «Керченский учебно-воспитательный комплекс-интернат-лицей искусств».

НОД «Быт и традиции русского народа» Конспект НОД во второй младшей группе по познавательному развитию «Быт и традиции русского народа» Автор: воспитатель МАУДО «Детский сад.

ОД «Традиции и быт русского народа» в средней группе Цель: изучение быта русского народа, развитие интереса к прошлому, к истокам и обычаям русской семьи. Задачи: — познакомить детей с избой.

ОД «Традиции и быт русского народа» в средней группе Цель: изучение быта русского народа, развитие интереса к прошлому, к истокам и обычаям русской семьи. Задачи: — познакомить детей с избой.

Обряды, традиции и праздники

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» — «овечий дух»). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни).

Один из праздников новогоднего цикла — нартукан (нартăван) — распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури — у верховых и хeр сăри — низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме) — бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe — дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты — нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки — в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку. Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном. Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец. Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая — полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври) воду — бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке), — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке). В буквальном смысле кăшарни — «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима»).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке — выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун). В этот день отмечалось крещение господне — один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe»). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калăм кун и завершался сĕрен или вирем.

Калăм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого — со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу (çăварни) и праздники зимнего цикла (кăшарни, сурхури). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище).

Сĕрен— весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

— Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

— Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале — дети 10—15 лет.

Старик им отвечает:

— Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

— А сколько ты просишь за нее, дедушка? — спрашивали парни.

— За сотню десятин — двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами — яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро. Старик назначал на них наказание — тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать.

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал çимĕк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых чувашей) и çинçе (у верховых чувашей), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (çинçе) завершалась обрядом «çумăр чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Соответствует христианской троице, именуемой русскими также семик, так как на Руси этот праздник отмечался в четверг седьмой недели после пасхи. Чувашское çимĕк восходит к этому русскому слову.

Празднование çимĕк среди чувашей распространилось сравнительно недавно, видимо, не ранее середины ХVIII в. Тем не менее, многие обряды и ритуалы этого праздника восходят к седой старине. Объясняется это тем, что на çимĕк перенесены многие обрядово-ритуальные действия, первоначально причастные к калам и, отчасти, к юпа. В обрядово-ритуальной стороне праздника çимĕк можно выделить три основных линии: восходящие к восточнославянскому язычеству, русскому христианству (в его народном проявлении) и чувашскому язычеству.

Несмотря на позднее, в целом христианское происхождение, çимĕк широко распространился в быту не только крещеных чувашей, но и язычников. В некоторых местах некрещеные чуваши называют этот день виле тухнă кун, т. е. «день выхода усопших (из могил)». Возможно, это и есть старое чувашское название праздника, соответствующее русскому семику.

Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик).

Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.

Уяв — весенне-летний период молодежных игрищ и хороводов. Слово уяв буквально означает «соблюдение» (от уя «блюсти»). Первоначально это слово означало просто соблюдение традиционной обрядовой жизни, а позднее так стали называть любой праздник, любое обрядовое торжество.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Верховые чуваши проводили уяв в промежутке между мăнкун и симĕк. Молодежные игрища и хороводы здесь начинались через неделю после мăнкун. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ в. сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать.

Средненизовые чуваши в уяв обычно проводили большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă — «игрища», или же пуха, тапа — «сбор, собрание». Ко дню тапа или вăйă на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Приезжали также торговцы сладостями, мелким товаром, игрушками. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках.

Çинçе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник соответствует русскому празднику, известному под названием «3емля — мати именинница» или «Духов день».

В старину у чувашей за календарем следили пожилые, умудренные жизненным опытом люди. До появления отрывных календарей чуваши пользовались самодельными деревянными солнечными календарями, которые довольно точно показывали месяцы, недели, дни, долготу дня и даже часы и минуты. Когда долгота дня доходила до 17 часов, почтенные старцы объявляли всей деревне, что с такого-то дня начинается çинçе. Он праздновался в течение 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Çинçе особыми обрядовыми торжествами не сопровождался. Это скорее даже не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Вырма — это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб — венец всех трудов земледельца — на жатве уже ощущается реально, весомо, а не в мечтах только. Даже небольшая горсть срезанных серпом ржаных стеблей — это добрая ломоть хлеба. А сколько таких ломтей в снопу, в копне! Одним из множества трудовых ритуалов было çурла хывни «зажинок». Самая проворная женщина в семье развязывала серп, увязанный еще в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые стебли с новыми, разбрасывала их перед собой на ниву и произносила благодарственную молитву духам земли: «Эй, çĕр ашшĕ, çĕр амăшĕ! Тавах сире кивĕрен сĕнне чипер. «

Авăн — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и. «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу. Но торжественность, истинная святость сопровождали хлебороба даже на этом коротком пути. В любой мелочи, даже в форме мешочных завязок и скрипе телег усматривался некий магический смысл.

После жатвы старики по ночам сушили снопы, развлекали молодежь сказками да прибаутками, забавлялись и сами — ходили пугать друг друга. Разбирали большие клади (капан) и сносили снопы на овин (авăн). Их приставляли к конусообразному остову овина — шишу колосьями вверх и притягивали веревкой, чтобы снопы не упали. В овинной яме под шишом старики, разводя огонь, произносили молитву, обращенную к духам огня:

— Е, пĕсмĕлле! Турă, çырлах! ЬІрă Вут ашшĕ, ырă Вут ама! ЬІрă вырăнта ларса тарасаринччĕ. Мăн капана пасса авăна хутăмăр, авăн перекетне парасаринччĕ. Авăн ашне вут хутăмăр — вутăран-кăвартан, сиксе ÿкес хĕмĕнчен витсе сыхласа тарасаринччĕ. Ырă Вут ама! Пирĕн ĕçĕмĕре эсĕ упраса, эсĕ сыхласа тăрсамччĕ! (Славим имя Бога! Помилуй нас, Боже! Священный дух Отец огня, священная Мать огня! Желаем вам пребывать на добром месте. Мы разобрали большую кладь и разложили снопы на овинный шиш. Отвратите злую огненную силу, защитите и сохраните от шальной искры. Добрая Мать огня! Остерегай и сохраняй наши труды!).

Чÿклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Глубокой осенью, после завершения молотьбы чувашские крестьяне тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее — на семена, что похуже — на корм скоту, а это — на муку. Партию, предназначенную на муку, сушили в овинах или печах и везли на мельницу. Старшая в доме женщина затевала солод, проращивала зерна, несколько раз обрызгивая со свежего веника, солодила, ворошила его. Затем солод свозили для просушки в общественную солодовню. На солодовне собирались старики, подростки, дети. Тут рассказывали разные истории, предания, сказки. Ночлег на солодовом овине (салат авăнĕ) запоминался детям на всю жизнь. Готовый солод вместе с зерном везли на мельницу. Мельница, как и солодовня, была в чувашском быту своеобразным клубом, местом общения, средоточием новостей, споров, легенд. Мельница завершала долгий и подчас очень рискованный путь хлебного зерна. С мельницы крестьянин возвращался с чувством огромного удовлетворения, преисполненный гордости за итоги своего нелегкого круглогодичного труда. Теперь уже можно было радоваться плодам своего труда. Чуваши недаром говорили: «С мельницы и дрянная лошадь возвращается пританцовывая». Муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Она поступала в полное распоряжение хозяйки дома.

Готовясь к обряду чÿклеме, хозяйка варила пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала полторы — двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба. Там оно бродило три-четыре дня. Накануне чÿклеме с вечера хозяйка творила тесто, а утром замешивала. Пока топилась печь, тесто поднималось. Хозяйка брала тесто из квашни и начинала формовать xлебы.

Чÿк — обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă), его семейству и помощникам — духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турă.

По древним чувашским мифопоэтическим и религиозным представлениям, Вселенная как единое и нераздельное целое представляет собой единство природы, общества и личности. Она, якобы, была создана богом Турă с помощью своего брата-близнеца Киремет. Однако после сотворения Вселенной Киремет попал под воздействие зла и был изгнан Турă из верхнего мира. Всевышний Турă прилагает усилия к тому, чтобы содержать все три составные части Вселенной в постоянной взаимной гармонии, а дьявол с помощью прислуживающих ему злых сил всячески старается подбить человека на неблаговидные дела, нарушающие в конечном итоге вселенскую гармонию. Тогда Турă посылает кого-нибудь из своих прислужников, чтобы наказать человека и наставить на путь истинный. Все обряды и ритуалы древнечувашского быта направлены на поддержание постоянного мирового порядка или на восстановление нарушенной гармонии. Личность была в ответе перед обществом, общество — перед природой и Турă.

Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турă, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турă. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чÿк — календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мăн чÿк, или аслă чÿк — большое жертвоприношение; кĕсĕн чÿк—малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чÿкĕ — полевое жертвоприношение, и çумăр чÿкĕ — жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чÿк во многих местах слились в один.

Ниме — коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. Традиция ниме имеет очень глубокие исторические корни и восходит к пратюркской эпохе. Чуваши в течение нескольких тысячелетий сохранили обычай ниме и донесли его до нас. А ниме спасал и сохранял чувашей. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай — везде на помощь приходил обычай ниме. Он не имеет определенных сроков проведения, однако чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке перестоявшего урожая. В случаях, когда грозило осыпание хлебов, хозяин приглашал к себе одного из уважаемых людей и назначал его ниме пуçĕ — главой коллективной помощи.

Киремет карти — «киреметище», место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово «киремет» имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения и т. д. Различные значения слова киремет показывают динамику развития представлений об этом божестве языческого пантеона.

Первоначально киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турă, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турă в упорядочении хаоса, в добывании суши из-под Мирового океана, сотворении земной тверди, в наполнении ее природными объектами, в сотворении растений и животныx. Но в ходе созидания Вселенной действия Киремет оказывались все более неудачными и портили первоначальный замысел Турă, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Турă и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения. Турă, начинает совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и çăварни, троицу с çимĕк и т.д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами, Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIХ — началу ХХ в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Семейные обряды

У чувашей были распространены три формы заключения брака: 1) с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни), 2) свадьба «уходом» (хĕр тухса кайни) и 3) похищение невесты, часто с ее согласия (хĕр вăрлани). (См Родионов, В. Г. [Чувашская свадьба])

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков — на топорище, у девочек — на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури : учебник-хрестомати : VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатєрленĕ. — Шупашкар, 1990. — С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората — младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать — «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша).

Литература:

Афанасьева, Л. Г. Мӑнкун : (класс тулашӗнчи мероприяти сценарийӗ) / Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика : статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. — Шупашкар, 2017. — 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем «Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ». — С. 34-36.

Статья написана по материалам сайтов: xn—-8sbiecm6bhdx8i.xn--p1ai, www.maam.ru, nasledie.nbchr.ru.

»

Помогла статья? Оцените её
1 Star2 Stars3 Stars4 Stars5 Stars
Загрузка...
Добавить комментарий

Adblock detector